傅佩荣教授讲解《道德经》特别节目：老子看透了人心

特别节目：老子看透了人心

        这一集要谈的主题是：老子看透了人心。

        有关人心的问题，在《道德经》里面多次提醒我们，不要有太多欲望；或者，一个人生来有认知能力，但他的认知如果只在“区分”的层次，那就难免出现各种欲望，最后是争夺与灾难。

        在老子《道德经·第12章》里面说：“驰骋畋猎，令人心发狂。”一个人如果纵情于狩猎作乐，那会让人心狂乱的，也就是人心有可能发狂。那人心还可能有什么样的情况呢？

        老子在《道德经·第20章》说他自己：“我愚人之心也哉。”意思就是：别人都很聪明，在这世界上取得各种利益，卖弄各种技巧，但是我老子是愚蠢的，有个愚笨人的心。那你从这边来看的话，人心是怎么回事呢？也可能发狂，也可能愚蠢，我们要何去何从？

        在《庄子·在宥篇》里面，有一段资料专门谈到人心的，非常宝贵，我直接用白话做一个介绍。一开始，有一个人叫崔瞿，他问老聃说：“不去治理天下，怎么能使人心变好？”（崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”）从这个问题看来，就知道当时的人普遍认为人心有问题，社会不安定，要改善这种情况，当然要好好治理了。但是这么一来的话，真的可能变好吗？

        所以，接着是老聃的回答。老聃说：“你要谨慎呀，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪，柔弱的想要胜过刚强的，棱角在雕琢中受伤，躁进的时候热如焦火，退却的时候冷若寒冰。变化速度之快，顷刻之间可以往来四海之外。没事的时候，安静有如深渊；一发动起来，远扬于高天之上。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧。”（老聃曰：“汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚疆。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”）

        这段话对于人心的描写既精准又深入。用简单几句话就让我们知道，人心一旦被扰乱之后，会有什么样的后果。所谓的“扰乱”，就是让每一个人的认知能力表现为区分。区分之后，大家当然都要争取好的，要争取名声、权力这些，至于金钱和利益，更不要说了。换句话说，人心都是力求上进而害怕落后的。譬如，念书考试，谁希望排在后段班呢？谁希望成绩不及格呢？在竞争的过程里面，不可能没有这些区分。在社会上奋斗也是一样，谁升官发财？谁倒霉失意？有时候要看各种条件，天时、地利、人和能不能配合。所以它里面提到“躁进的时候热如焦火，退却的时候冷若寒冰”（其热焦火，其寒凝冰），真是非常的生动。 

        我们可以看到，有些人在追逐明星、歌星、球星，开始的时候简直是为之疯狂，到了寝食难安的地步。等过了那个阶段，好像忽然之间冷若寒冰，好像不记得这件事了，不认识这个人了。所以，人的心很容易受外界干扰，而自己本身也常在变化之中，好像是一刹那之间，可以往来四海之外，一下想到这里，一下想到那里，有哪些风景，有哪些名牌，真的是无法约束。所以，关于人心的状况，老聃所作的回答古今通用，让人深深感慨。

        老子后面接着说得更复杂了，就是不同的人相互之间难以相处。老聃说：“喜悦的人与愤怒的人互相猜疑，愚笨的人与聪明的人互相欺骗，善良的人与邪恶的人互相批评，虚伪的人与诚实的人互相嘲笑，天下风气从此衰败了。”（于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。）他提到四组，这四组各有两种人，这两种人是相对的，相对的是不可互缺的，但是彼此对立，有各种冲突，这就是人心的问题。

        扰乱人心之后，这个世界就出现无数的麻烦了。等于是我们在讲老子的时候，谈到人的认知能力，一般人只知道作为“区分”，只有极少数的人，可以提升到“避难”，“避难”就是保护自己避开灾难，设法明哲保身。 

        而老子《道德经》里面谈到“心”的地方，有一章也值得参考。就是老子《道德经·第49章》：“圣人常无心，以百姓心为心。”关于这一章的文字，我们特别强调“圣人常无心”，而不是王弼本的“无常心”。我们已经讲《道德经》的时候特别加以解释过了。

        这章的重点我们再复习一下，意思是：圣人总是没有特别的意念，而是以百姓的意念作为自己的意念。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；这样可以使人人行善。守信用的人，我信任他；不守信用的人，我也信任他；这样可以使人人守信。圣人立身于天下，谨慎收敛啊，使天下人的意念归于浑然一体，百姓都努力在听在看，圣人把他们都当作纯真的孩童。（圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。）

        我在这里所说的“意念”，原文就是“心”。圣人立身于天下，谨慎收敛，使天下人的心成为浑然一体，然后都像小孩子一样天真无邪。善的，我对他好；不善的，我也对他好。也就是到最后不要区分善跟不善，大家就走上自然而正常的道路。至于对守信用方面，也是一样。这是老子对于“心”的一种特殊的作为，要让大家浑然一体。

        在《庄子》里面做了进一步的发挥。在《庄子·天运篇》里面，我们上次提过孔子把老子看作像龙一样，然后孔子的学生子贡非常好奇，就借着孔子的介绍，单独去拜访老子了。他跟老子说的话可以看出，初生之犊不畏虎。子贡说：“三皇五帝治理天下各不相同，但是他们的名声一个接一个是一样的。只有先生认为他们不是圣人，这是什么缘故呢？”（子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”）子贡想要知道，像黄帝、尧、舜、禹这些古代的天子，治理天下有问题，什么问题呢？他希望老聃加以说明。

        底下就接着一段老聃的回答，这段回答非常精简扼要，他说：“黄帝治理天下，使民心淳一，人民有双亲过世而不哭的，但是大家并不认为不对。尧治理天下，使民心相亲，人民为了孝亲而对别人有差别待遇，但是大家并不认为不对。舜治理天下，使民心竞争，孕妇十个月生产，孩子生下五个月就会说话，不满周岁就懂得分辨别人，于是人开始有短命早死的。禹治理天下，使民心多变，人各怀心机，刀兵顺势而出，杀盗贼不算杀人，人们自成族群争夺天下，于是天下人大为惊慌，儒家、墨家纷纷兴起。”

（黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。）

        老聃这段话提到古代四位圣王，他们治理百姓是一个层次逐渐往下发展。黄帝使民心“一”，能够淳一；尧使民心“亲”，能够亲爱；舜使民心“竞”，开始竞争；禹使民心“变”，变得不像人了，等于是每况愈下。“一”是最理想的情况，代表整体，人心合为一个整体。

        讲这个话显然是受到老子的启发。在《道德经·第10章》，谈到修养的时候，第一句就说：“载营魄抱一，能无离乎？”意思是：精神形体配合，持守住道这个一，能够不离开吗？这个“一”就是“道”。在《道德经·第22章》老子还特别说“圣人抱一为天下式”，圣人持守着道这个一，来作为天下事物的准则。老子对于“一”的肯定，就是希望人们要超越任何区分。

        换句话说，黄帝这个时候所做的还算是不错的。黄帝之后，就开始越来越复杂了。尧使民心“亲”，亲爱自己的父母、亲人、朋友，这一来，就慢慢有了小圈子了。到了舜的时候，让大家竞争，那就更复杂了。到禹的时候，民心全变了，到后面就有像“杀盗非杀人”这样的话。譬如说张三是强盗，他不能算是人，所以把他杀了不能算杀人，这个世界不就越来越复杂了吗？你认为别人是强盗，他倒过来可能认为你更坏。所以老子在《道德经》里面，对于“心”的说法，非常扼要。到了《庄子》里面，把它发挥得更为透彻了，说明不可扰动人心。

        事实上，我们今天看到这段资料，要怎么了解呢？我们不可能让民心再回到最原始的整合的状态；或者使每个人内心不受干扰，然后整个人类的意念、心思合而为一，这是不可能的。但是，我们还是要以这个作为目标，让自己的心尽量安静下来，能够从区分到避难，再设法到启明的境界。我们要沉思：什么是最根本的人生的真相？能看到这一点，就已经很不错了。也就是说要以老庄的思想作为我们向往的境界，然后在个人生命里面，努力提升自己，这样就不错了。我们这一集就先谈到这里。

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