“有之以为利，无之以为用”说明了什么道理。

          《道德经》第十一章    三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。  本章对第二章中的“有无相生”论点进行了具体说明。老子以车毂、陶器、房屋来举例，提出了世间万物无不存在“有”和“无”的对立和统一。实物有了空虚处，这个实物才能起到作用，否则这个实物就不成其本体了。老子所说的“无”，用现代哲学概念来说，并不是指“不存在”，而是指一种“虚无的存在”。有是框架，无才是使用的位置，有和无是相对的，相生相扶的，万物没有什么是满满的，都要有空间，植物有空间才能生长，动物有空间才能有灵性，物品要有空间才能被使用，人要有空间才能有进步有发展，只“有”没“无”，不可用，只“无”没“有”，不存在！有和无是对立的，相辅相成的存在的，正如矛盾体都是互相演化，互相升华，此进则彼进，此退则彼退。既生瑜何生亮的故事告诉我们，没有孙刘联盟，没有周瑜统帅破操，没有诸葛三气周瑜，那就不能成就神一般的诸葛，不能完成精彩绝伦的三国故事！下面就用几个小故事来简单的具象话一些吧！

故事一：

        有一天，庄子在山中行走，看见一棵树长得枝繁叶茂，站在一旁的伐木者却没有任何要砍掉它的意思。庄了问他原因，伐木者回答说：“这棵树没有什么用处。”庄子感慨道：“这棵树正因为‘没什么用’，才得以有如此长势啊。”接着，庄子出了山，来到老朋友的家里。老朋友很高兴，准备酒肉，叫童仆杀一只鹅款待他。童仆请示道．“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只？”主人的父亲说：“杀那只不会叫的。”弟子向庄子问道：“昨天山里的树因为不成材而得以尽享天年，现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死，先生您在这两者间处于哪一边呢？”庄子笑着说：“我处于成材（有用）与不成材（无用）之间。不过这只是看起来像是合适的位置，实则还是免不了遭到祸害。如果遵循天道行事，就不是这样了：既没有美誉，也没有毁辱。时而为龙，时而为蛇，随时势而变化，而不肯专为一物；时而上，时而下，以顺应自然为准则，在万物的原始状态中漫游，主宰万物而不被力物所役使，那么怎么会遭到灾祸呢？这就是炎帝、黄帝所遵循的处世原则。但如果从人世间的角度来看，就不是这样了：成功了就会消亡，强大了就会衰微，锋利了就会缺损，聚合了就会分散，受到爱惜了就会被抛弃，智谋多了就会受人算计，本领不够就会受人欺辱。所以处身人世间，人怎么可能知道自己一定就会怎么样呢？所要记住的就是遵循天道罢了。”

故事二：

           莫言，本名管谟业，中国当代著名作家。80年代中期以乡土作品崛起，充满着"怀乡"以及"怨乡"的复杂情感，被归类为"寻根文学"作家。2012年12月10日，莫言在瑞典斯德哥尔摩音乐厅正式领取了诺贝尔文学奖，在致辞中，他说："文学和科学比确实没有什么用处。但是它的没有用处正是它的伟大用处。"文学有时候倡导无用，而无用就是它最大的用处，因为一个人一生需要干很多事情，他难道不需要精神上的愉悦和休息吗？不同的声音和无用的声音，其实是文学最重要的元素。之所以说文学无用，是因为它润物无声。事实上，文学看起来是无用的，但又是滋育灵魂的，如果一个中国人没有读过唐诗宋词，他即便是穿着中国人的衣服，长着一副中国人的面孔，他的心灵也有很大的缺损，他根本就不是一个真正的中国人。

周国平曾说：“世上有味之事，包括诗，酒，哲学，爱情，往往无用。吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情，终于成一无用之人，却因此活得有滋有味。”有闲情的人，都擅长做一些无用之事，把生活过得有趣。“有用”，“无用”都在日常生活中。“有用”的我们可以用，有用可以满足我们的实际的物质生活；“无用”的我们也该好好利用，无用可以丰富我们雅致的精神生活。

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