傅佩荣教授讲解《道德经》特别节目：劝导孔子不要受困于世间规范

特别节目：劝导孔子不要受困于世间规范

        这一集要谈的主题是：老聃设法劝导孔子不要受困于世间的规范。谈到世间的规范，儒家非常重视，在《论语》里面有很多讨论到学习、交友、为政、孝顺，还有各种做人处事的道理。这么一来的话，有所见亦有所蔽，难免会出现不少盲点与执着。我们就先就庄子笔下的孔子，来看看孔子有什么问题。也就是从道家的角度来观察孔子，可以有什么样的结论呢？ 

        在《庄子·德充符篇》里面有一段资料，谈到一个人因为犯法而受刑，被砍去一只脚，于是这个人去请见孔子，希望得到一些启发。结果孔子只从外表来判断他，结果这个人听了孔子的几句话，显然很不满意，他认为人生还有比规范更重要的东西。而这个人他正好跟老聃学习过，他跟孔子谈了之后很不满意，就去向老聃告状。所以这整段对话相当生动，我先把它的内容大致上介绍一遍。

        鲁国有个人被砍去一只脚，叫做叔山无趾。其实“无趾”就是没有脚拇指，就是要描述他被砍去一只脚的情况。叔山无趾去请见孔子，孔子看到他来了，就说：“你以前不谨慎，已经遭到祸患，落得这种下场。现在你虽然来找我，又怎么来得及呢？”孔子的意思是说，你因为犯法而被砍去一只脚，现在来找我，想要对社会规范进行了解与遵守，实在已经太晚了，失去的脚是无法挽回的。听到孔子这么说，叔山无趾是怎么回应呢？他说：“我确实因为不懂事，行动鲁莽草率，以致失去了脚。现在我来你这里，是因为人生还有比脚更尊贵的东西，我想努力保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的；我把先生当成天地，哪里知道先生的水平是这样的。”这位叔山无趾显然对于孔子的说法很不认同，他觉得孔子只注重外表。没错，表面上他是犯了法，被砍了一只脚；但是身体只是借用的，活在世界上更重要的是觉悟的能力。所以他虚心向孔子请教，结果孔子居然只看外表，并且说出一段肤浅的话，他当然不高兴了。孔子听到叔山无趾的反应，孔子的回应也非常迅速，他立刻改正并且补充他的说法。孔子说：“哎呀，是我太肤浅了，先生何不先进来？我想再说说我所知道的。”然后，无趾转身就离开了。这才真的是来不及补救呀。

（鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨前，既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。）

        这是整段故事的开头，我们由此知道，孔子的确好学，反应也非常快；但他看一个人的时候，往往先注意表面。就好像社会上一般平凡人，习惯从表面来判断一个人，看他的穿着如何、相貌如何、是不是高富帅这些。这么一来的话，往往会错过一个人真实的、内在的觉悟的能力。这当然很可惜了。

        对于叔山无趾来说，他去拜见孔子，结果发现“见面不如闻名”，这是他的第一点心得。第二点心得——话不投机半句多。孔子看到叔山无趾失去一只脚，以为说这个人现在才想补救，当然为时已晚了。但是，他听到叔山无趾的回应，才惊觉到别人把他当成天与地，那他原来说的话显然不恰当了，所以孔子立即道歉，想要补救。但是叔山无趾转身就走，不理他了。一个人到了觉悟的程度，就没有什么好再去失去的。手脚这些身体的器官只是暂时的凭借而已。所以叔山无趾原本以为孔子像传闻中所说的，是一位像天地一样伟大的老师，天无所不覆盖，地无所不承载；现在发现完全不是这回事。那么孔子这个时候认错也来不及了，叔山无趾随后就去向老聃告状了。

        先说孔子这边的情况。叔山无趾离开之后，孔子对弟子说：“弟子们，你们要努力！无趾是一个独脚人，他还想努力学习，以弥补过去所做的错事，何况是想要保全德行的人呢！”（孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”）这是孔子的理解，基本上并没有错。但是叔山无趾所想的是什么？所想的是：只要学习就有用吗？学习可以让人悟道吗？这个问题正好是孔子的局限所在。

        再看另一方面，无趾去向老聃告状了，他向老聃说：“孔子这个人还没有达到至人的境界吧？那他为什么常常来向你求教呢？他期望博得奇异怪诞的名声，他居然不知道至人把名声当作自己的枷锁！”（无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔（chù）诡幻怪之名闻，不知至人之以是为已桎梏邪！”）

        从这段话就知道，无趾所要强调的是，孔子虽然常常向老聃请教，但他并没有达到至人的水平，也就是最高境界的人。在《庄子》书里面，用了几个类似的名称，譬如真人、神人、至人、天人，所指的都是悟道的人。换句话说，叔山无趾认为孔子根本还没有悟道，那么他来向老聃求教有什么用呢？的确，在庄子笔下，孔子多次向老聃求教。叔山无趾认为，孔子只是希望藉此博得各种名声。孔子确实在古代很有名，不然庄子也不会把它当作借重古人中的第一名。但是在道家眼中，至人把名声当作自己的枷锁，就好像今天说的“名枷利锁”。

        听了叔山无趾的抱怨之后，老聃怎么回应呢？老聃说：“你为什么不直接让他把死与生看成一体，把可与不可看成一致，解开他的枷锁，这样或许行得通吧？”无趾说：“这是自然加给他的刑罚，怎么能够解开呢？”（老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解？”）

        从这个话可以知道，道家认为人活在世界上，有所谓“自然的刑罚”，那是没有办法解开的。所谓“自然的刑罚”是什么呢？就是活在世界上，人有认知能力，你把这种能力发挥出来，就会把认知当作“区分”，顶多到“避难”，但始终不能达到“启明”的程度。于是，在世间懂得各种保护自己的方法、求取名声与利益的手段。这些在老聃的眼中当然是不够水平，所以他希望无趾想办法开导孔子，把死与生看成一体。这就印证了我们前面说过的，老子的简单几句话就有深刻的含义，他立刻可以把境界提升到最高的层次。

        但是，要把死与生看成一体，哪有那么容易呢？对于儒家来说，因为主张人性向善，活着就是要尽自己的责任，努力择善固执，进而改善社会。如果把死与生看成一体的话，那么活着的意义可能就变得比较轻、比较淡了。儒家的焦点确实放在人间，它念念不忘的就是孔子的志向，要做到“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）。如果你轻易就看透死亡的话，怎么能尽到这样的责任呢？

        另外，老子也想开导孔子，希望他把可与不可看成一致。这是什么意思呢？比如，你做得好，受到肯定；你做得不好，就要受罚。庄子这段故事里面的叔山无趾，显然是做了违背社会规范的事，才会受到刑罚，失去一只脚。但是就此而论，第一个问题是：社会规范本身是不是正义的？第二个是：负责审判的人是不是公正的？这是更大的问题。在这个时候，你把人间的“可”与“不可”看成一致的话，就不需要做任何评论，也不必因此而有什么顾虑或烦恼。比如，你遇到不公平的事，或受到不正当的对待时，也不必觉得遗憾，非要去伸冤不可。 

        总之，这一整段寓言故事，是想借着一位受刑人与孔子的对话，让孔子明白违背社会规范而失去一只脚，代表在世间受到惩罚，但是世间是一个人真正的归宿吗？显然不是。人在世间只是过客，而不是归人。既然是过客的话，难免碰上各种复杂的遭遇，谁是谁非，简直无从说起。所以，值得我们去珍惜并且更为尊贵的是什么？是心灵。也就是道家所强调的精神的层次。这个层次如果没有把握好的话，等于是因小失大了。因为只知道照顾好自己的身体、遵守社会的各种规矩，反而会陷入一种困境。就好像这里所说的，孔子想要得到名声，而不知道名声对于至人反而是一种枷锁。一个人有了名声，难免受困于名声所带来的各种要求，甚至为了追求名声而可能失去真正的自我。

        以上这些资料是相当生动的对话与思考，提醒儒家：过于重视社会规范的话，可能陷入另外一种困境。庄子也想借这段对话说明道家对孔子的观点，包括“见面不如闻名”“话不投机半句多”等等。同时，一个人觉悟之后，实在不必担心在世间的成败得失，而可以直接肯定“以死生为一条，以可不可为一贯”这样的心得。最后，庄子借这位受刑人之口说：“天刑之，安可解？”这是自然加给他的刑罚，怎么能够解得开呢？这句话确实引人深思。我们这一集就谈到这里。

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