(二)道的超越性和内存性
但是作为哲学家,他就无法理解这种宗教的教义。所以古希腊时代柏拉图怎么说?柏拉图讲到宇宙创生的时候,他特别举一个神话的故事,就是有一个神叫做德米奥格,他不是创造神,他是制造神。他怎么制造呢?他根据永恒的“理型”来塑造世间的万物。塑造什么东西呢?塑造原始的混沌。所以原始有一种混沌,像物质一样的纯粹的物质,然后根据“理型”赋予它某种形式,使它存在,显示为万物各自不同的样子。这是柏拉图的做法。
到亚里士多德的时候也是一样,说任何东西的存在,除了形式,另外还有质料,它不可能纯粹从虚无出现。所以就算讲虚无的话,也是就它无法被理解、无法被感官掌握来说。它的虚无并不是纯粹的虚无,纯粹的虚无是不可能生出任何存在的东西的。
所以我们在这里要了解,要尊重《老子》的原文。他提到无,就是指无形,提到有,就指有形。无形有形,完全是以人的感官能力、认知能力作为判断的标准。因为是人在说这些话,去描写最初的情况,希望让别人可以了解。
而老子认为,要别人了解实在是太难了,他才会一再强调,在70章,“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”。“莫能知”可以放在他的宇宙论里面看,“莫能行”放在他的后面对人生、对价值的看法来看。
所以在这里我要再次强调:老子的道有内存性,但是还有超越性,而超越性才是它最根本的部分。因为万物在变化,这个道永远存在,永远不变,也就是后面庄子说的“自己为本,自己为根”(自本自根)。而这样一种道,只能用“无”来描写,而这个“无”特别是指无形可见,因此没有任何名称可以描写它,就这一点来说的;而千万不要想成我们心中以为的那种纯粹的虚无、真正的什么都没有。真正的纯粹虚无绝不可能产生任何东西,这是我们一再强调的重点,这是人的理性所不能掌握的一个想法。
也就因为老子对道有这种看法,才使得西方的第一流哲学家像海德格尔大为惊艳。他读到老子《道德经》的翻译本,就提到说太好了,因为西方从古希腊时代开始就有一个倾向,就是遗忘存在本身,而只在存在界的万物里面打转,想要在那个里面寻找万物的来源、万物的本体,结果是不可能成功的。他就认为老子的道就是存在本身。所以他对老子推崇得不得了,晚年的时候希望再一次把它翻译成德文。要不然别人西方哲学家为什么那么惊讶呢?就因为老子的道,它的超越性只能用我们所了解的“无”来加以描述。
(三)老子思想的宗教维度
再到第三点,这一来的话,就使得老子的思想出现一种非常特别的并且纯粹的宗教维度。我们在介绍《老子·第62章》的时候,谈到宗教维度,里面的背景是什么呢?就是说“立天子,置三公”的时候,等于是天子和三公就位的时候,成为统治阶级了,统治阶级是要统治老百姓的;他说你献上什么样的宝物、骏马、美玉都不太理想,最好怎么样呢?献上这个道。献上道之后,才会了解古人为什么重视这个道,就是七个字“求以得,有罪以免”。你要有所求,就让你得到;你有什么过失、罪过,可以得到赦免。
这七个字是所有各大宗教的核心的观念。这说明什么?政治不离宗教,政治人物应该有宗教情怀,应该像道一样,作为母亲,照顾所有的人。中国古代伟大的圣王都有类似的情怀,像尧舜禹汤,到周文王、周武王,都不例外。
像周文王,他看待百姓总是像百姓受伤一样,需要照顾,叫做“文王视民如伤”。到周武王的时候就直接说:百姓有罪,我一个人负责;我有什么错,不要怪百姓。所以后代有一个很好的传统,当天下出了问题、天灾人祸不断的时候,身为帝王的人就要下诏罪己。这都是古代老子这七个字所产生的影响,让老百姓求以得,有罪以免。
老子这种思想的宗教维度,也是来自于他对宇宙的看法。而他对宇宙的看法绝不是光是去找宇宙的本体是什么,宇宙里面的万物如何出现的。他找到了,但是没有名称,称它为道。而这个道不但是万物的来源,也是万物的归宿。这一来就使得老子的思想非常的完整而深刻,但是相对的也很难被理解。
我记得我念书的过程里面,遇到一位老师方东美先生。他提到老子的时候,他特别发明了一个词。他说,西方人谈到宇宙万物,顶多只能谈到本体论。
所谓的“本体论”是说宇宙万物出现在你前面的都是现象,现象背后有它的本体。这个本体是什么?一般人都在有形可见的世界里面寻找,找到最后,你想象的方式还是把它当作跟万物类似的东西。所以方先生谈到老子的时候,就发明一个词叫做“超本体论”,超越本体论,用“无”来说。所以这个“无”绝不是完全的虚无、空无,这个“无”是一种人的感官、理性都无法掌握的,无形也是无名的东西。这一来,回到老子第一句话“无名,万物之始;有名,万物之母”,就没有问题了。
所以这一集里面我们介绍老子的宇宙观,我知道这是最难讲清楚的一段。我只希望朋友们了解,老子对宇宙的看法与其他哲学家通通不一样。一般人都以为天地生万物,老子要回到天地之前真正的来源,这个来源同时也是万物的归宿。了解这一点的话,人的整个生命就提高到前所未有的高度,然后看待后续的人生与价值就会有不一样的心得了。
想听听你对这一集有什么样的个人的想法或心得?
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