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傅佩荣教授讲解《道德经》第七十七章:“道”让人懂得如何平衡(下)

荆十三 2024-11-08 16:46:55

第七十七章:“道”让人懂得如何平衡(下)


        所以在这一章里面,老子特别对照自然界与人类世界相反的情况。如果你问为什么会有这种情况呢?理由很简单,因为人的世界是人在生活,而人有认知能力,这个认知通常都是在区分。就是先不管我这边饮食是不是丰盛,资源是不是够多,会不会因为生生之厚而造成提早生命的结束,他不管那么多,他的区分造成他的欲望,就一直要发展下去,到最后结果如何呢?他也想不了那么远。所以人的世界就是如此,损不足以奉有余,实在是不公平之至。

        所以这一章在结论的时候,老子很感叹,他说,谁能够把有余的拿来供给天下人呢?就是谁能够在人间,让这一切生活的需求稍微平均一点呢?一个社会的问题往往不在于说资源不够,大家都穷困,不在于这个,而在于贫富差距太大。这个时候你怎么办呢?你说人类会从制度上,会用外在的力量加以干预吗?恐怕很难。你只能够期望那些富裕的人稍微节俭一点,就好像老子说他三个法宝,第二个叫做俭。有钱人稍微节俭一点,就可以让更多人过一个太平日子了。这就是俭故能广,节俭就可以让你可以推扩,让资源大家都分享一些,都可以活得下去。这样做就是有余以奉天下。

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        这种理想当然太好了,所以老子一再肯定天之道的这种均衡的现象,在人类里面就是“有道者”他可以做到。接着就直接说“圣人”如何了,代表什么?在《老子》书里面“有道者、圣人”联在一起用的。所以圣人是谁呢?是悟道的统治者。有时候直接说“我”、说“吾”,都是一样的意思。所以我们对于老子的圣人这个观念要有非常清楚的认识,它就是悟道的统治者,两个条件缺一不可。一方面他是统治者,但这个世界上自古以来哪一个地方没有统治者?一个接一个。但是能够悟道的有几人呢?所以要记得这两个条件并存,它才能够成为老子虚拟的圣人,这就是老子一种心中最高的愿望了。

        那这圣人怎么做呢?三句话,“为而不恃,功成而不处,其不欲见贤”。先说“为而不恃”,圣人把天下治好了,但他绝对不仗恃自己的力量。我们以前提到“玄德”的时候,一再强调“生而不有,为而不恃,长而不宰”。你做成许多事情都要靠天时、地利、人和,而不是你一个人的功劳。

        第二点叫做“功成而不处”。你治理百姓治得很好,你不会自居有功,这是老子说的“长而不宰”,对不对?我治得很好,劳而谦,我有功劳,但是我谦虚,不认为自己有什么特别的本事。

        第三点比较特别了,“其不欲见贤”,我们把它翻成他不会表现自己有过人之处。为什么我说这一点比较有趣呢?因为有些专家说在《说文》这本书里面,就是古代一本重要的字典,他说“贤”这个字就是多财,多财就是很多钱,所以这边把它讲成是老子不想去显示很多钱财。我觉得讲到钱财的话,在老子书里面到处在用。这边特别讲贤,你把它讲成贤就是财,事实上这个才应该是古代才华的“才”,那就比较通了。就是他不要显示自己能力过人,才华过人,等于是什么?我做任何事都是要损有余而补不足,我有能力做这些事,这是我的能力或才华所在。所以其不欲见贤,不是说他不愿意去表现自己很多钱,而是说他不愿意表现自己有任何过人之处。

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        古代讲到“贤”这个字,用法最多的是什么?三方面:能力过人叫做贤能,聪明过人叫做贤明,德行过人叫做贤良。到汉代的时候,还有推举贤良的人出来做官的制度,叫做举贤良。所以圣人不愿意表现自己的过人之处,这样的翻译还是比较适当的。

        在老子这一章第77章,我们学到什么?我们学到了天之道跟人之道的对立,最主要的观念就是天之道“损有余而补不足”,保持一种稳定平衡和谐的状态。而“天”这个字一般来说可以代表整个自然界,因为天无所不覆盖,有它的全面性与稳定性。而人之道就是,没有悟道的人在人间就要小心,往往做的是“损不足以奉有余”,最后是富者愈富,贫者愈贫,结果当然是天下造成乱局了。

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【课后思考】

        在这一集里面,你听到这些之后,你想想看,有没有什么地方可以学学天之道?在自己的能力范围之内,让所有的一切保持一种动态的均衡,我相信对于人际相处的和谐关系应该会有帮助的。这一方面不知道你以为如何?


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