后面立刻转到“天之道”三个字。老子书里面的“天之道”只出现少数几次,就从这边开始,到结束的时候,最后一章81章又出现了“天之道”。所以老子很有意思,他整本书里面,我们按照现在的编法,前面是“道经”,后面是“德经”;而在最后的将近1/4的篇幅,这个天——传统的概念出现了。当然“天之道”我们可以把它理解为自然的一种规律,这基本上问题不大,就好像“人之道”可以被理解为人间的作风,类似的情况。
那么“天之道”作为自然界的规律有什么特色,所以后面就连说四句话:
第一,“不争而善胜”,它不争斗而善于获胜。这是什么意思呢?比如说,你看到春夏秋冬四季的变化,称作“天时”。四季基本上没什么好争斗的,等于是物极必反。春天到夏天,夏天太热了,秋天就开始变凉了;秋天、冬天太冷了,到春天开始变暖了。所以这边所谓的善于获胜,这代表什么?它自然而然,有它的规律,很巧妙的,就会形成一种合理的结果。
接着第二句话,他说“不言而善应”,天之道不说话,但善于回应。听到“不言”这两个字,我们都很熟悉,老子经常说不言之教。而孔子也说过,他说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”代表孔子也认为天不说话,但它可以让四季照样运行,万物持续生长。这不是不言而善应吗?所以像这个就说明天之道的特色。
还有第三句,“不召而自来”,没有召唤就自动到来了。这事实上不要说自然界了,在人间也有类似的情况。在《孟子》书里面,有一段提到周文王要建一座园林的时候,百姓们好像是子女替父母做事一样,自动跑来努力工作(庶民子来),很快就把园林建成了,为什么?因为周文王的园林建成之后是开放的,等于是国家公园,每一个人都可以到里面来游玩。如此一来,你还需要去召唤百姓工作吗?不用,他们自己来了。这等于是为他们自己来服务的。所以周文王这种做法就符合老子的说法,你顺应百姓的需求,它自然就会有一个合理的结果。
还有最后一句,叫做“繟然而善谋”。“繟然”这两个字可以把它理解为迟缓,就是没有什么刻意的设计,慢慢进行,但是看起来“善谋”,好像谋划得很好,设计得恰到好处。王弼在解释这句话的时候,他说:上天显示各种现象,让你看到吉凶,事先让你有一种戒心,在安全中不忘记危险,好像没有什么预兆,事实上一切都计划好了,好像都策划得不错。(垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未兆而谋之)没有问题。尤其是“安而不忘危”,就是安居乐业的时候,不要忘记有危险。也就是居安思危,这是《易经》里面核心的观念。王弼也注解《易经》,所以他这段话就直接拿来说明老子的“繟然而善谋”,虽然一切发展得很迟缓,但看起来是善于谋划的。当然,“繟然”这两个字也可以当作“无心”来理解,就是没有什么特别的设计,而结果出来的话,看起来谋划得很好。
这四句话说的就是自然界。自然界不会忽然发生任何事情,它没有真空,所以任何地震、山崩、海啸、天上一朵云彩的出现,都有一定的前因与后果。在自然界是如此,所有的一切都是按照适当的条件,自然地发生了,该来就来了。人间不也一样吗?我们习惯讲一句话叫做“天道酬勤”,你只要是勤奋努力的,上天都会给你好的报应来帮助你。事实上是你自己帮助自己,然后达成一个适当的效果。所以“天之道”的天,也包括人类在内了。“不召而自来,繟然而善谋”,一切都好像谋划得很好的样子。
最后的结论,就是我们常用的两句话,“天网恢恢,疏而不失”。“恢恢”代表宽大的样子,看起来好像很疏松,但是它没有任何漏失,好像是赏善罚恶不失分毫一样的,好像有一种非常严格、紧密的因果关系一样的。那么在这里说什么?这边所说的就是,统治者顺从自然之道那就是吉,违逆的话就变成凶了,这一切都是你自己造成的。
在《孟子》里面也说过一句话,他说:“天作孽,犹可违;自作孽,不可活。”你自己造成的各种状况在你身上显示报应,你逃不开,因为原因就在你自己身上;而在自然界的话,你可以看到自然界的一切现象是顺序发展的。所以我们不要跟自己开玩笑,千万避免第一句话,你不要“勇于敢”,对许多事情不要主动去争,不要太过于勉强。这就是观察天之道,安排了人之道。这也是《易经》的基本原则,观察天地之道的一个条件、状况发展,来安排人的生活模式。
所以从这里开始,我们会看到好几次出现“天之道”,我们把它理解为自然的规律,这基本上是没有什么问题的。但是那个“天”,像前面说到“天之所恶”,再往前面“天将救之”这些,那个“天”显然还有古代思想的一些遗迹在里面。所以在谈到那种天的时候,跟儒家的思想就比较接近了。这可以说是任何一种思想都不能脱离它的时代的一种证据。这一方面你有什么样个人的想法或观察?尤其对于“勇于敢”跟“勇于不敢”这两个词有什么样的想法?欢迎表达你的意见。
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