傅佩荣教授讲解《道德经》第四十八章：用减法来悟道（下）

第四十八章：用减法来悟道（下）

        在《庄子》里面，讲这种“损”讲得非常的具体。他说，修炼的时候最好做到八个字，“形如槁木，心如死灰”。在《庄子》第二篇《齐物论》里面，一开头，就讲有一个老师他的修行，到最后变成是身体像枯槁的木头，没有任何本能、冲动、欲望了；而心思像死灰一样，死灰不能复燃。结果学生发现老师的神情、状态跟以前都不一样，就请教老师。

        这两句话“形如槁木，心如死灰”在《庄子》里面至少又出现了三次，写法不太一样，都是类似的意思。就是身与心两方面都需要修炼，修炼的方法就是“为道日损”，减少，把本能、冲动、欲望尽量化解，把个人的起心动念、复杂的、执着的念头统统去掉。去到最后之后就没有任何执着了，等于是把自己放空。放空了之后，道才能够让你得到觉悟。等于是说，你放空了之后，才能得到光明。

        所以《庄子》里面有一句话非常好，用到这边蛮适合的，叫做“虚室生白”。在《庄子•人间世》里面用这个词，就是空的房间很容易显得光亮。假设你有一个大的仓库，里面堆满了各种货物，那么你用再怎么亮的灯去照，都照样有阴影。相反的，你把仓库清空，一根蜡烛就可以让满室生辉，发出光亮。这就是庄子的意思。那么就以老子来说，他不是说过“三去”吗？要“去甚，去奢，去泰”，去除极端，去除奢侈，去除过度。 他不是劝我们少私寡欲吗？这都是损的工夫。而去到最后，什么都放下了。

        老子继续说，损之又损，以至于无为。所以这个无为，为什么我们一直把它讲成无心而为呢？原因就在这里。你损了，把身心的各种动态的要求都去掉了，最后当然是无心而为。但是这种无为的效果让人惊讶，所以说“无为而无不为”。在前面37章，他说“道是无为而无不为的”，这里他说的当然是圣人无为而无不为。代表什么？圣人确实是悟道的统治者。

        后面就加一句，让你知道圣人的统治者身份。他说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”这个字一般专家都认为，在这边要理解为“治理”。就是为天下，我要为，我要治理天下，把它治好。他说，你要治理天下，要无所事事。就是不要发布太多政令，搞太多政策出来。然后老百姓就很容易按照自己本能的需求过一种生活。这种生活就会让不同的百姓进入一种动态的平衡里面，自己保持某种和谐。结果你根本无所事事，就把天下治好了。

        所以老子就接着说，“及其有事，不足以取天下”。如果你说我一定要做这个事，要做那个事，要如何如何，你这样就不配治理天下了，为什么？因为你太多事了。等于你提出许多个人的想法，让百姓要配合的。那百姓能不能配合，那是另外一个问题了。反正天下可能从此就扰攘多事了。

        那么在这个时候我们当然会说，那难道照老子的说法，统治者什么都不做吗？事实上统治者是悟道的。悟道的话，他可以看到什么？看到第一个，整体的发展；第二个，它发展的自然趋势是什么。你把整体了解了之后，知道说，对人来说最重要的是什么？最重要的是过一个平安愉快的生活。你现在提出各种新的政策，要大家配合的，它能帮助你过得更好吗？能平安愉快吗？未必。

        很多时候，很多政策都在做实验，我们提出一种想法，设法做实验看看。实验做出来之后，效果不好，可能中间很多人就牺牲了，甚至到最后可能发生各种不愉快的动乱的情况，那怎么办呢？那是多一事不如少一事了。所以老子的思想是有他的一贯性的。

        还记不记得我们以前谈到“百姓皆谓我自然”那一段。治理百姓有四种层次，最高的层次就是“下知有之”，老百姓知道有统治者，但不知道他做了什么事。最后结论是天下很好，百姓过得很愉快，他说“我们是自己如此的”，这不是最理想的状况吗？你上面的人无所作为，无心而为，下面的百姓过得很快乐，觉得我们自己都把自己给管好了。那不是最高明的统治吗？

总结：

        这一集里面我们学到什么？学到“为道日损”四个字。就是你要追求道的话，你要稍微减少一些，并且要慢慢减少。你首先要减少的是自己的欲望、自己的各种念头，尽量减少。那么这个减少并不是说你从此就变成消极无为的，不是的。而是说你现在为也还是为，但是你要记得“无心而为”，我不要有刻意的目的，每天做我自己应该承担的责任，做该做的事。

【课后思考】

        所以你要配合为学日益，为道日损。千万不要说听了这句话，我是学生，我去上学念书，我也要减少吗？那不行，你是为学，那你就每天增加。为学与为道方向不一样，但两个并不矛盾。我们一辈子都在为学，每天增加一些。但是我们自己知道，增加的是为了保存、发展正确的观念与知识；而为道是我个人的修身养性，我活在世界上要过得平安愉快，其实所需要的很少。这一方面不知道你有什么自己的经验或想法？

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