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傅佩荣教授讲解《道德经》第四十八章:用减法来悟道(上)

荆十三 2024-11-06 11:50:08

第四十八章:用减法来悟道(上)

        这一集的主题是用减法来悟道,我们要介绍《老子•第48章》。48章内容并不复杂,比较重要的是出现一句话,叫做“无为而无不为”。这句话在《老子》里面出现两次,上次我们说过了,前面谈到《老子•第37章》,就说“道常无为而无不为”,他用它来形容道的。这一章显然是用它来形容修炼的人。我们先把原文读一遍,再来进一步说明。

《老子•第48章》:为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

你从最后一句来看就知道,他讲的还是圣人,因为圣人要治理天下。它白话的意思是这样的:探求知识,每天要增加一些;探求“道”,每天要减少一些。减少之后还要减少,一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。治理天下总是无所事事,等到有事要做,就不配治理天下了。

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        在这里最重要的是,把“为学”与“为道”对立起来。一般人对于“为学”了解得比较直接,比较充分,你要追求知识,当然是每天增加。我记得我在美国念书的时候,在耶鲁大学,耶鲁大学的图书馆很大,里面有藏书700万册,与我相关的领域少说也有几万册,怎么可能念得完呢?

        所以我每次到图书馆去的时候,心里感觉都蛮复杂的。因为它两边的书架都很高,你如果要拿比较高的地方的书,它有一个简单的楼梯,爬到上面去拿。常常觉得说,这么多人一辈子写的书下来,你看的时候可能只看到书的封面而已。你自己要去念的话,要念多久才能得到一些基本的知识呢?但是这时候没有别的办法,就是老子说的,为学日益,每天增加一天点。        我在美国念书四年,每天读书12小时以上,这样才能够把书念完,就是每天增加。但是念完之后,也不过是一个专业的学生,后来可以当一个专业的老师而已。所以天下的知识真的学不完。

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        这一点在《庄子•养生主》里面,谈到怎么样养生呢?它里面就特别提到,一开头就说:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。”意思很清楚,我的生命是有限的,但是知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识,实在是太危险了。太危险是指说,你再怎么累也达不成这个目标。所以这就是谈到为学的问题。我们常常说学无止境,就是一句话就讲完了。

        那么相对的是什么?为道。你说为道日损,益与损正好相对。益是增加,损就是减少。在《易经》里面,就有益卦和损卦,很有趣。这两个卦将来讲《易经》的时候,我们再来详细介绍。这边直接说了,你要追求知识,每天增加;你要追求道,就是你要悟道的话,每天减少。

        为什么要减少呢?因为道并不是外在的某种对象,可以让你用眼睛去看,耳朵去听,脑袋去想的对象。你如果有很多主观的成见与欲望,永远不可能悟道了。因为你向外追逐万物,叫做逐物而不返。而道是无所不在的。你真的想通了“无所不在”,真的想去向外追求道的话,那你永远没有希望充分理解道。但是你不要忘记,道也在你的心中。也就是说你觉悟的时候,你可以向内了解观察。对自我有一种觉悟的话,知道自己生命的根源是道,将来的归宿也是道,这一来不就理解得更直接简单吗?

        所以损就是减法。现在很多人提倡不能再用加法了,要用减法。当然我们一般都希望说,我可以做事效率更高,待遇更好,我拥有的东西越多越愉快,这就是增加。但是很多人发现说,现在开始要减少了,为什么?因为你东西越多的话,你的关心的范围就越广,战线拉得越长,你根本照顾不来的。很多人拥有很多东西,到最后根本就不记得了,到底哪些是真的属于自己的。他只是名义上有这个东西,事实上跟他没有什么关系。所以你用得到的,才是真正你所拥有的。“为道日损”就要用减法了,自己生活里面用不到的就不要,尽量减少,越单纯越好。

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        所以我们学习道家的时候,心里就要准备了,知道说:那个道不是一般的理解,那个道是道家专用的一种概念,是万物的来源与归宿。我从哪儿来,我回哪儿去,中间的过程里面一切都是借用的东西,你不必有太多执着。所以很多人说,听我讲道家听到最后,跟佛教的一些智慧可以相通。这完全正确。因为人本来就有这样的可能性,就是说你透过某种宗教,你要放弃执着;你透过道家的启发,也知道说你人生真的需要的东西其实不多的。所以你设法要去掉什么?去掉各种外在事物的干扰。因为我们常常提到存在主义者的一句话,“拥有就是被拥有”。你拥有东西很多,你也被这么多东西所拥有。你根本身不由己,被困住了。

        比如说西方近代哲学家、对法国大革命很有影响的卢梭,他的父亲原来是一位钟表匠,家里面都是钟与表,钟表做什么用?计算时间的。所以他从小就知道现在几点钟,几点钟该做什么事,觉得自己饱受压迫。一直到有一天,他把自己戴的手表丢掉了,他说:从现在开始,我才能够真正过自己的生活。

        钟表对你也是限制。你有时候常常想,几点钟了,该做什么事。其实谁规定的?钟表应该为人服务的。不是说现在几点钟我必须起床,必须吃饭,必须上班,必须做什么事,那我的生命的主体意义何在呢?你用钟表来控制我,事实上钟表应该替我服务的。所以我们可以养成好的生活习惯,但是不要被它所束缚、所控制。这一来哪里有自由可言呢?所以卢梭把表丢掉之后,才觉得自己有真正的自由了。这也是种减法,去掉一样,少一样。



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