傅佩荣教授讲解《道德经》第二十三章：最自然的状态是少说话（下）

第二十三章：最自然的状态是少说话（下）

       接着后半段就把“道”提出来了。他说：积极求道的人，与道同行。然后有两个选择，这是有关确立大的目标。后面再看，我要选择哪两个？第一种是修德的人，第二种是失德的人。修德的人认同有德，失德的人就认同无德了。这“德”什么意思呢？说实在，这个“德”在《老子》里面很清楚，就是宇宙万物从道而来，都获得道的加持，也就是都有它本身的本性与禀赋。换句话说，万物没有不按照它的本性去存在与发展的。只有人不一样。人作为万物之灵，他的本性就很特别：他能够认知，因而能够意愿。所以认知加上意愿的话，就可能出问题，出现偏差。

        换句话说，人间所有的问题都是人自己造成的。那怎么办？自己造成的，也要自己解决。解决的方法，第一个就是修德，修养我天生的本性，让它朝着道所安排的方向去发展。也就是：少说话，少出主意，少想各种点子，顺势而行，不跟别人相争。第二种就是失德的人，他认同的是无德，认为这个本性不够、本性不好，所以我要在人类相对的价值观里面追求更高的成就。这样可能怎么样？失去你原有的本性与禀赋。这样一来，你在人间就算成功的话，也离开了道。

        最后这一句，它又说：认同有德的人，道会获得他；认同无德的人，道会失去他。所以重要的是什么？要走在求道的路上，还是要背离呢？这就是人生的两个最大的选择。其实，人生的选择本来就是正与不正，或对与不对两条路。不可能有一条路既不是对，也不是不对。没那回事。

        在古代的社会，人的生活与观念相对都比较单纯，选择什么往往就可以得到什么。问题是，自我的本性是可得可失的。你选择“德”，要维护自己的本性，顺着道的安排去走，那是一条路。另外一条路，你说不定选择要在人间里面追求成就，寻求相对的价值。这一来，恐怕会失去自己的本性。

        所以这一段话就有很清楚的一种分辨了，人生的一切都是自己选择所造成的。重要的是：可能我们没有分辨本末与轻重。作为“本”的、作为“重”的，当然是我的本性；轻的、相对的一面，是我在人间刻意追求相对的价值所造成的后果。

        在这里我们再把它重要的观念复习一下。首先，“道”是万物的来源与归宿，“德”是万物从道所获得的自己的本性。只有人才能选择要不要顺着道所给的本性，所以就有得与失的问题。什么叫失呢？在这边他就举例了，就像狂风暴雨，就是飘风骤雨，成了失德或无德，最后当然必须结束。这说明什么？平平淡淡才能够天长地久。天地之间难免刮风下雨，它如果有什么特殊的作为的话，它还是很快必须过去，它不会持久。你只有在正常的途径上，才能够保持长久。所以人活在世界上，也一定要设法找到什么是我们人正常的途径。找到的话就方便了。

总结：

        这一章跟圣人的修炼也有些关系。一个人要修炼成为圣人，就看他怎么选择了。他可以拼命说话，彰显自己的聪明才智，彰显自己比别人更高明的想法。或者他可以少说话，安于自己如此的状态。最后你会发现，这一辈子我们说了很多话，大部分都是表达许多声音出来；而你的意思是不是你真正的意思呢？你能不能做到这些呢？而我们真正应该学的是追求道。道家就认为，得道者忘言，忘记该怎么说话了，因为说的话都可能是多余的。还不如多做观察，去欣赏自然界本身的规律，以及它造成和谐的效果。

        所以我们讲顺其自然的时候，它不是一个简单的作为，好像我什么都不做，就顺其自然。事实上，很多时候你什么都不做，可能只是偷懒的借口而已。顺其自然一定需要智慧。一方面，看出来万物自己本来的样子；另一方面，对于人的生命要从长远的、开阔的角度来看，就不会执着于在一时一地，非要怎么样表达自己的想法不可。多所造作的话，最后可能得到不理想的后果。

        在这一集里面我们看到《老子·第23章》，前面四个字就很重要，叫做“希言，自然”。少说话就合乎自己如此的样子。当然我们前面举例说，王阳明五岁还不能说话，后来著书立说成为大哲学家，这情况跟我们现在所说的当然不一样了。

【课后思考】

        最后可以思考一下，老子说，少说话就合乎自己如此的样子，这对我们当然是很大的挑战。也有些人看到这一句话就深受启发，甚至把自己名字改成“希言”，都有的。但是不要忘记，少说话并不是不说话，而是你说的话是不是在适当的时间，适当的地方，对适当的人，说出必要的话。也就是言之有物，这样才能达成说话的效果。并且与其说很多话，还不如你自己先去实践；做出来之后，身教胜于言教，可能更有效果。所以请你思考一下，这种有关于少说话，对你来说有什么启发？

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