傅佩荣教授讲解《道德经》第十一章：有和无都是相对的

第十一章：有和无都是相对的

                  我们这一集的主题是有无互相配合，要介绍《老子•第11章》，其中谈到“有”与“无”的关系，是非常重要的一章。我们先把原文读一遍，

《老子·第11章》：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

它的意思并不复杂，它说：车轮上的30根木条，聚集在一个车轴中，有了轴心空虚之处，才有车的作用。揉合陶土做成器皿，有了中间空虚之处，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了室内空虚之处，才有房屋的作用。所以，“有”带给人便利，“无”发挥了它的作用。

             这章内容听起来好像蛮简单的，但因为它提到“有”与“无”这两个词，所以特别值得注意。在《老子》书中谈到有、无，有三种用法：第一种用法是有无相生，我们在前面第2章就提到有无相生了。有无相生什么意思呢？它是针对一样东西，譬如说一朵花过去没有，叫做“无”，现在开出一朵花了，叫做“有”；这朵花隔一段时间之后凋零了，枯萎了，又不见了，又变成“无”了。所以有无相生是针对一样东西的存在来说，这是第一种用法。第二种用法就是这边所说的有无互相配合。有无互相配合怎么说呢？譬如你有一张纸，这张纸可以让你做一些用处，但它必须是空白的，你才能拿来写字。如果这张纸上面填满东西，你就没有办法用来写字了。所以“利”与“用”、“有”与“无”是互相配合的。所以，这个“有”“无”是针对一样东西的存在（有）和它的使用（无）两方面来说，叫做有无配合。前面的有无相生，这边的有无配合，都是相对的概念。而另外一种是比较特别的，在《老子·第40章》才会出现，就是“天下万物生于有，有生于无”，这么简单的一句。因为它里面提到        “有生于无”，就有一种先后顺序，从“无”生出“有”这样一种顺序，所以就特别值得留意。我们到40章再谈。

           在这里老子举三个例子来说明，使用了归纳法，就是用车子、用器皿、用房屋来做例子。我们在读的时候大家注意到了，第一句，我们说“当其无，有车之用”，这个“车”在古代念jū，汉朝以后才念成chē，因为jū与“器”、与“室”是押韵的。很多人研究《老子》，说它在内容里面有很多地方押韵，这个已经不太容易去研究了，因为很多音都是古代的音，跟现在的念法不同。我们今天学习《老子》，更重要的是要了解老子的思想。至于他使用的文字，当然有非常奥妙的地方，因为老子是很有学问的人。

        在这里我们就简单分析一下第一种情况。第一种情况说，车轮上有30根木条，聚集在一个车轴中，有了轴心空虚之处才有车的作用，最后这一句显然又转了一层。事实上你有了轴心空虚之处，才能够把这30根木条所凑成的一个车轴或是车轮做出来。车，它不是只有车轴空心，车子上面还是有空的地方让人可以乘坐。所以这边又转了一层，跟后面两个例子不完全一样。古人为什么说要30根竹条插在一个车轴里面呢？他说一个月30天，所以就用30根辐条来作为一种参考，代表古人的生活跟自然界的计算或规律，总是想办法去配合的。所以在这里所说到的，当你有了轴心空虚之处，你才有车子的作用，你可以这样去理解。

        第二个叫做“埏埴以为器，当其无，有器之用”。古人制作器皿是用陶土或粘土，“埏埴”的“埏”就是用手来加以抟，去揉，把这个土抟成一个器皿的样子。抟土为器皿，你抟的时候，中间一定要是空的。如果中间是满的话，那只能够成为一个装饰品，无法发挥它作为器皿的作用，不能装东西，不能盛水，那有什么用呢？所以你光是有一个器皿是不够的，你还要有中间空虚的地方，你才能够利用它。

        第三个举例，他说“凿户牖以为室”，这个情况比较特别。为什么你要去挖开门窗呢？因为古代在北方很多地方，住的地方靠山，你在山边就挖个洞，这就是你可以居住的地方。所以古代的官员有一种叫做司空，司空就负责把山挖孔的，也就是今天所谓的建造房屋，这是一个官位。孔子在鲁国曾经做过小司空，就是负责工程建设的副长官。

            今天讲建造房子不是去挖什么样的孔，那么古代是怎么样呢？凿户牖以为室。我先在山边开始挖，挖一个门，挖一个窗，那里面还要继续挖，把它挖空才能住人，否则里面是满满的山壁的话，怎么能住人呢？所以这就是说有房屋、有门窗，你还要把里面挖空，才能够让人居住。所以这是古代、现代房屋上比较明显的差异，需要稍微加以解释的。

        在这里我们可以看到老子用三个例子，一个是我们乘坐的车子，一个是我们用来装东西的器皿，另外一个是我们所居住的房屋。这三样东西里面一定要有空的地方才能发挥它的作用。所以你说一样东西，如果光是“有”它的话，代表是具有某种条件，叫做有利。但是如果没有空无的地方，它的用处就发挥不出来。所以谈到“利”，代表你拥有什么东西，那么光有利不够，你还要“用”，要用它的话，需要把它空出来。就好像你有个杯子，杯子里面装满水的话，你有再好的酒、再好的茶都不能装了，一定要把杯子空掉。空掉之后，这个杯子就有各种用途了，你可以考虑需要怎么用就怎么用。所以这里面提醒我们：要经常把自己放空，你才能够让自己可以随着时机、条件来应变，展现自己最大的能力。所以人活在世界上，不论从事任何行业，都希望能够有适当的用处，那么请问：这用处要如何表现呢？也就是我们常常说的，你要能够放空自己，让自己保持在一种可以应变、可以应用的状态。

        最后一句谈到“有之以为利，无之以为用”，这就是“有”与“无”的观念了。《老子》里面谈到“有”与“无”的观念，我们在这边再重复一下，因为这样的观念很容易引起混淆。第一种是有无相生。一朵花本来不存在，过一段时间它出现了，隔一段时间之后它又消失了。所以从无生有，从有又到无，这是有无相生，在一样东西上面可以看得出来。第二种就是这边所说的“有无配合”，配合起来怎么回事呢？就是要“利”与“用”两个字。你“有”一样东西，代表你具备某种有利的条件，有可能可以去做成某些事。但一定要能够让它“无”，把它里面实实在在的状况去掉，空虚化、空无化，它才能够发挥它的作用。所以“有”与“无”是互相配合的。这两种是基本的思考。第三种“有”与“无”，我们先把答案说一下。并不是真正的有变成无、无变成有，因为那是不可能的。你说有变成无，你还可以理解。无变成有，这怎么说呢？严格意义上来说的话，任何“无”都不可能成为“有”。所以王弼的解释就讲得非常的精彩。王弼说老子说的“无”是指“无形”，他说的“有”是指“有形”。在最原始的情况，无形就无名，有形之后才能够有名，给它定一个名称。

        所以回到《老子·第1章》，它的断句就很清楚了。一开头就说：“无名，万物之始；有名，万物之母。”为什么无名呢？因为无形。为什么有名呢？因为有形，你要把它加以掌握，就要给它定名称。然后再进一步谈到无欲、有欲。所以我们反反复复就是要强调，对于《老子·第1章》不能够用“有”与“无”来断句，原因就在这里。因为在老子那个阶段，从他的著作里面使用“有”与“无”看得出来，他并没有那种完全的虚无的观念。如果是完全的虚无的话，怎么会变成“有”呢？这又不是变魔术，顶多只能说原来无形，后来变成有形，让你可以把握住了。原来的无形并不等于虚无，这是老子里面非常关键的概念。

总结：

        我们学到了老子用三种比喻，讲到车子，讲到器皿，讲到房子，他说你要让这三种东西发挥它作用的话，除了拥有它，一定还要让它进入一种空无的状态。它如果保持空虚，你才能够把它的作用发挥出来。如果它本身是充满的、充实的，那就已经没有别的用处了。

        我们也是一样。我们平常学习任何知识的时候，都属于一种“有”，我得到这个知识，但是你取得这个有利的条件怎么去用呢？用的时候一定要灵活。“灵活”这两个字就有趣了，代表你不能够死脑筋，认为这个事情非这样不可、非那样不可，我们要与时俱进；同时灵活应用之后熟能生巧，经常把自己放空，使自己所拥有的能力可以在各种特殊的情况下发挥出来。就好像你开车，开始完全按照规矩，到后来就可能进入一种化境，就是不再受规矩所限，而能够随机应变，达到一个最好的效果。

        尤其在当代西方的存在主义里面，有一位哲学家叫做马塞尔，他特别提到一个现代人很熟悉的观念，叫做“拥有就是被拥有”。你拥有一样东西，同时你也被它所拥有，因为你心心念念都在这个东西上。所以一个人如果拥有太多的话，他有时候反而忘记了自己是谁，他忘记了谁是生命的主体，他忘记了自己这个生命本身是不受任何条件限制的，是具有无限可能性的自由的。所以我们在学习《老子》的时候，可以从各种角度来加以理解，而碰到像“有”“无”这样的关键概念的时候，就要特别用心去思考，加以掌握。

【课后思考】

请问从今天所学的，你能不能想象一下：你对于什么样的东西，有了它之后，代表具有有利的条件，怎么样又设法使它变成空无，让你可以充分发挥它的作用呢？能不能举个例子来说明。

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