《道德经》第二十四章——放下自我的“执念”

【原文】

企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。

【解释】

掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

【感悟】

自我认识和自我定位是认识事物、认清规律、体察“道体”的开始，我们许多人做不成事、不能认清事物本质，就是不能认清自我。“自见、自是、自伐、自矜”在《道德经》里不止出现过一次，带“自”的词语更是非常普遍，老子为什么一遍遍强调“自”这个词呢？就是因为我们自己才是认识事物、观察、学习“道”的出发点、源头；也是是否能够学习“道”的根本和关键；更是学习“道”的根本目的。前面是从否定来说“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”会有什么好处；而这章是主动地说自己如果自己“自见、自是、自伐、自矜”的后果是什么。我们修道，首先修的就是去掉这些自我的主观观念，用佛家的说法就是去掉“我执”。俗话说心急吃不了热豆腐，拔苗助长的道理显然，世事都要遵循道的规律，违背道的规律往往将适得其反。道德在人们的眼里是高尚的，所谓得道是掌握了客观规律，看清事物的发展规律，可以行事事半功倍，而德就是一种态度，人说做事态度决定一切，如果一件事以一个积极的态度去做是一个样，反之又是一个样。积极的态度是什么呢？要遵从道的规律行事，首先不能过于激进，不能过于消极，俗语说平常心。而驾驭这两种态度的中间，真正地按其道而行事者，才真正为德，往往是不争为争，争为不争的事实，可以品一下。得道必有德，有德可得道，道法自然。

【引申】

几千年来,道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多,赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大,你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道,能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

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