道德经中“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，究竟在讲什么？

             道德经·第十九章【正文】绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。  所谓的圣智，仁义和巧利，在老子的眼里，是因欲望而生出来的符文，是带来忧患的源泉，而保持纯洁质朴的本性，削减内心的私欲杂念，才是正“道”。在当今现实生活中，许多仁义，志愿的背后都带着功利的色彩，失去了原本的意义。

       从历史上看，中国的王莽、王安石都是才智杰出的人，他们变法的出发点都是非常好的，但因为没有顺应历史潮流而造成相反的效果。西方的拿破仑、希特勒也是这样。诸位看现在的美国，他们认为自己的文化是最优秀的，希望全世界的人都能像他们那样生活，于是把自己的意志强加给别人，到处干预其它国家的内政，掠夺世界资源，被世界人民称为霸权主义。才智发挥总是会有两个方面的结果，我们在看到积极方面的同时，也要看到消极的一面。所以这一些固执地以为自己是圣人、是优等民族的人，结果他们的举止都会对社会增加徒然的纷扰。才智之人对社会虽然是可以起到促进作用的，但如果他们把自己的意志强加于别人，那么就会适得其反。所以绝圣弃智既是否定才智对生活方式的影响，也是否定才智之人的自以为是心理。

        我们评选好人好事，事实上后来发现被选的人里头有些真是藏污纳垢。真正孝慈的人只是默默地行孝，默默付出，根本不需要别人去评说和肯定。这些个参选的人多半是为了被表扬，这种私念完全破坏了评选的初衷。统治者上面表扬鼓吹，下面的人就故意地表现出来，唯恐别人不知道。殊不知这种专门表现给别人看的好人好事，正体现了最大的虚伪。假设统治者不要弄这些虚名，不要“尚贤”，那么老百姓都是务实的，他就会尽他的本性去做事。老百姓都有自己的本性，儿女的本性一定是孝顺父母的，父母的本性一定是爱护儿女的。这些天性就让它自己发挥，不必鼓励，一鼓励就有假的出来了。所以说“绝仁弃义”，然后真孝慈才能够恢复。

        人们为了贪图这些便利，便容易产生欺诈和觊觎之心。前面已经讲过，“贵难得之货”是让人家起盗心的原因，所以一方面“不见可欲，使民心不乱”，不要让民众知道有这些机械、珍宝，这样他们就不会起掳夺之心；一方面要“绝巧弃利”，尽量弃绝这些机械和珍宝，从根本上杜绝祸患。

       这一章老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世思想。认为“仁义、“圣智”、“巧利”等不足以作为治理天下的法则。老子依然在抨击那些推崇圣贤才智的学说，认为那些只是一种巧饰，与自然是违背的。他让大家不要去追逐什么聪明才智和虚名浮利，而是回归朴素，减少私欲，少学那些冠冕堂皇的“仁义礼智”之类的学说。老子是从根本上来看问题的。我们不能说孔子见地不如老子，也不能说老子的抨击没有根据。这个世界很华丽，但也很浮躁，人们追名逐利，不择手段。这样下去，人性被刺激得越发贪婪，表面和气，讲究仁义，而背地里相互倾轧和处处内卷，人人都活得累。领导者治理天下强调美德是好的，鼓励大家提升修养，鼓励相互竞争也是好的，但凡事过犹不及。人类虽一直在不停向更高级文明发展，但这并不需要我们聪明智巧和争当圣贤，反而需要我们应该略显笨拙，去除私欲，回归朴素。这几句话初听起来，老子是反智的，让百姓少欲望，不进步，无竞争，回归朴素。其实如果把这些章节连在一起看，就会发现老子本意是抨击那些整天仁义道德，满口等级有序的“圣贤君子”，老子不喜欢人为的刻意干涉，觉得那样反而使人虚伪。老子喜欢的是顺其自然，返璞归真。总之，老子并不反智，也不消极。相反，老子是大智慧和真积极。如果读懂了老子，那么人生就豁然开朗了。

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