天地不仁，以万物为刍狗，如何理解？

       老子在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” 这句话历来就有很大争议，不同版本的解释也是五花八门，各抒己见。  有些人以为这句话是说天地没有仁慈，把万物当作可以随意抛弃的玩物。而且天灾就是例证，把生灵一下子就毁灭了，残忍、无情就是天地的特性了。这其实是对《道德经》的误读!老子本意并不是这样的。

        正如齐善鸿教授所说：天地是没有人间那种仁慈的，它没有偏私偏爱，对待万事万物和对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。在天地之间，万物是没有好坏、人也是没有善恶的。也就是说无论你大地万物是欣欣向荣，还是灾祸连连，天地都不会下场插手去管的。如此说来，是不是显得天地十分的无情呢？是的，天地本来就是无情的，他不会插手人世间的任何事情，他就是睁着眼睛看着，就只是看着而已。大地之上，有时候万物勃发生长，有时候火山爆发、旱灾、洪灾滚滚而来，甚至在征战的年代，战火连连，百姓全都生活在水深火热当中，天地并不会去褒奖或者抚平。这看起来是天地无情，其实是一种自然之道，也就是老子崇尚的道。所谓道，是自然而然的。这句话也提醒我们，人类应该以平等的心态看待世间万物，不应该将自己的意志强加于自然或他人。我们应该尊重自然、顺应自然，而不是试图去控制或改变它。同时，我们也应该学会放下自我中心的观念，以更加宽广的胸怀去包容和理解他人。在现实生活中，我们常常会因为自己的利益和欲望，而对其他事物产生偏见或歧视。过分干预，就会有违天道，虽然自以为做了仁义之事，其实是行的不“仁”不“义”。 

       美国亚利桑那州曾经发生过一起人类惩恶扬善，结果适得其反的事例。那时候利桑那州北部的凯巴伯森林里面，鹿的数量只有四千只，善良美丽的鹿群正面临着灭绝的危险。当时美国的总统罗斯福认为都是因为森林里凶恶的狼群作怪，是它们以鹿为食，才导致鹿的数量没法增加，所以，他下了一道命令，将森林里的狼全都捕杀了。此举见效十分显著，鹿群没了天敌，繁殖十分迅速，森林里的鹿的数量激增，总数一度超过了十万只。但，与此同时，森林能够供给数量庞大的鹿的食物却越来越少，鹿饿死病死的大有其数，森林里到处都是病鹿死鹿。到了后来，鹿群数量锐减到了八千只。如果把罗斯福比作圣人，鹿和狼群就是所谓的百姓。罗斯福对鹿行了所谓的“仁”，结果却是造成了更大的不“仁”，这不是一个好的结果。

森林是一个小的自然系统，它有它的自然运行之道，狼和鹿虽然是吃与被吃的关系，却构成了另一种共生关系。狼的存在，会把鹿群里面的弱的病的给吃掉，从而减少了疾病的传播，也将鹿群控制在森林能够承受的分量之上。如果没有了狼，那么疯狂增长的鹿群将分不到足够的食物，生病的鹿，病死的鹿没有天敌消化，会将疾病传染给健康的鹿。鹿群的数量同样会锐减。并且，没有了天敌的鹿其健康程度将不如有天敌在时的鹿，其实是在退化。自然生态已经失衡，人干预自然，固然在一段时间之内救了那些弱的病的鹿，但在某种程度上却造成了更大的隐患。

       齐善鸿教授对此提出了一些见解：老子洞察了人们内心的想法通常是违背大道的，即使出于好意，也难以成为真正的道德。于是劝说人们，别再坚持主观的想法，哪怕听起来、说起来很美好的仁义，告诉人们要清空内心的成见，像风箱那样中空，遵循天地正道的规律，反而能够拥有无穷的力量。

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