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曾仕强教授解读《道德经》第五十六章

荆十三 2024-10-20 10:11:12

原文

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曾仕强教授解读《道德经》第五十六章

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道德经第 56 章。
老子说了两句话。
这两句话。
其实流传的蛮广的。
只不过各有不同的解释。
他说知者不言,
言者不知,
我们最好不要把它解释成说。
你知道你就装成不知道。
你不说给别人听。
那你不知道呢?
一会儿。
拼命来说。
老子所讲的知者,
他是说你如果明白道的人,
你如果是个修道人,
你是不会到处去讲道的。
我们现在不是在传道。
我们是在解释。
老子的话。
所以不要把它混为一谈。
好像说我们在讲道德经,
就是在传道。
也有点差距。
因为老子一开始就告诉我们,
道可道非常道道是不可道的。
你只有从实际的行为当中。
去体悟。
去验证。
所以知者不言的意思就说。
如果你真的是个修道人,
你真的是个明白道的人。
你就从实际的言行当中去检验你自己。
去检验你的家庭。
去检验你周遭的人。
彼此在实际的活动当中。
去交流。
然后互相精进。
而不是一天到晚在讲。
道士怎么样?
道士捐那就是浪费时间。
老子他说。
那你不要多花时间。在言语上面。

要怎么做得到呢?
他给我们具体的方法。
叫做筛其对,
闭其门对,
就是我们的眼睛。
眼睛看到了,
你就想讲。
你要把眼睛。
闭起来。
其实比起来不是说真的。
当然,
闭目养神是一种好的方式,
但是常常把眼睛闭起来。
也不太合适。
它主要的是说你要保养精神。
你不要拼命向外的去追逐沐浴。
他真正的用意是在这里。
你不要说看到就想要,
所以筛其队其实最要紧,
是不动心。
看到人家什么好东西,
你看就看,
那我忠心。
而不一定说是眼睛看不看。
闭起门门就是嘴巴。
嘴巴要闭起来。
因为多讲话是赋予精神。
会伤害自己。
而且言多必失。
讲讲讲不下,
讲到哪里去了?
那更糟糕。
老子非常清楚。
当一个人得意的时候。
他是最容易随波逐流。
最容易得意忘形。
最容易忘记的自己是谁?
因此呢?
常常闯的大祸。
甚至于一发而不可收拾。
这是非常不幸的事情。
因为一旦有这种毛病。
谁也解决不了真正的道。他必须要怎么样?


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必须要错其锐,解其坟,
合其官,
同其臣。
锐就是很锐利。
一把刀拿出来很锐利,
大家就会恐惧,
躲得远远的。
道的作用。
他是立而不锐。
我们中国人最喜欢。
什么安全?
方便有效。
而道他所表现出来的就是这个样子。
解其坟。
和万物打交道,
保持你自己的存疑不杂,
所以就不会有纷争呐。
何其光,
何其光。
就是道它不特别光亮,
它跟万物是调和的。
老讲任何特别观念,
我们就叫刺眼。
刺眼是人家不喜欢的。
所以道他不吃盐。
道不锐利。
而更难得的同其成。
尘就是尘埃啊,
就是成熟啊。
就是我一般认为说唉,
这个三教九流啊,
就没有什么。
如果你这样,
你就失去了很多朋友。
因为任何人都不知道你什么时候需要什么样的人来帮你忙。
你永远不知道。
你也不知道哪个人是你的贵人。
哪个人是来害你的,
你也看不出来。
说做一个人。
要同其成。跟任何人都可以打交道。

但是不影响。你自己所坚持的那个底线。
老子把错其类,解其魂,合其光,同其成,给他一个专有名词。
叫做玄童。
玄同就是人跟天合一,
你们看不同,
我看是相同的。
这个叫做什么?
叫做不同也同。
怎么能够不同也同大家看有跟无是不同,
有就有无就无。
谈谈看有无是同。
只是。
不同的名字而已。
有就是无,
无就是有。
生就是死,
死就是生。
来从那里来从深处来。
死到哪里去?
死到深处去。
就是这么一句很简单的话。
这样子。
你把生死看成一样的,
就叫玄潼观。
玄童是老子非常重要的哲学思想之一,
但是很难为一般人所理解,
生与死,
有与无,
黑与白,
善与恶。
这些都是相互对立的,
为什么要看成是相同的呢?
因为玄童是老子一种非常重要的观点。
所以老子特别。
又把玄童的境界描述一下。
他这么说的,
故不可得而亲,
不可得而疏,不可得而立,不可得而安。不可得而贵,

不可得而贱。这样你就知道一般人有亲疏。
但是有了先潼关以后没有亲属。
亲也是亲啊,
书还是亲?一般的有利害。可是,有了全中国以后,你就没有厉害的分别。利固然是利,
害也是利。
所以他都加上不可得。
一般呢,
有贵跟贱的分别哎,
这个贵好好保存起来。
那个剑。
送给别人。
或者丢掉也无所谓。
他没有老子是混同的。
魂同万物。
因为万物都是道所生嘛。
其实你从今天科学的 DNA,
你可以看出来人跟老鼠的 DNA 几物是一样,
人跟牛那种相差无几嘛。
魂同万物的人是没有差别观念的。
人跟自然它的关系非常亲密。
既然是这样,
他就永远疏远不了了,
怎么疏远的了?
我们从自然中去求利。
这是一种什么?
用人。
来害自然。
哎,
这个水很好。
我要把它装成罐子。
拿出去卖。
你就伤害了三全了。
你就破坏了自然环境。
在这种情况之下,
有一利必有一弊。你得到了。

你的利益。
但是自然的环境。
遭受了破坏。
那到底是利还是害?
如果一个有玄铜观的人。
他一定会了解这是。
双面论。
你要两边顾到。
不可以。
只想到一边。
不可得而利,
不可得而害。
非常名贵的宝石,
你不开采,
它永远在那里。
你一开采。
整个矿山就被你破坏掉了。
不可得而归,
不可得而见。
你要求他人以你为贵,
那你就开始自贱自己的了。
你就要想办法去讨好别人。
你要想办法作践自己。
你看很多人。
想尽办法要大家给他掌声。
故意讲一些笑话。
那你得到这种掌声,
你有什么尊贵可言?
老子他这个玄童观呢?
讲完以后,
他自己很欣赏。
所以他情不自禁的。
下了一个结论。
他说故为天下贵,
他说你哪一天修养到有玄童观了,
你就是天下最珍贵的,
你得到了。
你永远不会被什么亲疏啊,
厉害啊。
贵贱所迷惑所左右。
而使得你自己本来很真的也乱掉了。
一个石头。
有什么了不起?你看当小孩不知道那是个钻石的时候。

他拿来甩啊,
拿来丢啊,
他也不觉得怎么样?
后来说这是钻石是吧?
价值连城呐。
那他连给人家看都不敢了。
常常担心他丢掉了。
请问你那有什么意义?
所以我们现在慢慢可以了解到,
老子其实不反对说。
我们把钱去买珍贵的宝石,
他并不反对。
他只是说你把那个宝石买来以后。
那个宝石的价值就没了嘛?
因为大多数人都看不到了。
就被你什么糟蹋在家里一个小角落里面。
他本来真可以给大家欣赏的。
结果被离啊,
闷死在那抽屉里面。
那大家就知道哦,
原来老子反对的是这个结果,
而不是那个动作,
也不是说这个东西值钱,
那跟老子都没有关系。
就是本末。
真的要分清楚。


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