曾仕强解读《道德经》第二十章

第二十章  绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

     圣凡之分，在以行道功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一统的，叫做圣凡同。这个同是老子很有研究的一个课题。圣凡怎么会同呢？其实很简单了。当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡？可是当你见山不是山之后，你又能够回复当初的见山是山，你就是圣人了。所以同样是见山是山，见水是水，看你有没有经历那一个见山不是山，见水不是水的那一个历程。有了以后你还不能返回，见山是山，见水是水。那你是假的圣人，你不是真的圣人。就是这么一小段变化而已。老子他用很清楚的现象来告诉我们。圣跟凡应该怎么样表现？老子是这么说的：绝学无忧。他把绝学无忧当做这一章的开始。因为世俗的人都认为你有才能，你有知识，你就可以无忧无虑。可是呢？我们看到很多很有才智的人，他比谁都痛苦。所以老子要我们超越这些世俗的学你才能真正的无忧。所以绝学并不是说他拒绝学习，他不看重学问。他不是这样子。他是说：你学了以后，你不要认为自己是饱学之士，然后你就高人一等。绝学无忧，其实就是他那个无为而治的一个互相交换的一个用词而已。因此，他就开始用很具体的。   

唯之与阿，相去几何         唯之是什么？就是很恭敬的回答诺诺诺，而就是很怠慢的回答。这有什么区别呢？可是一般人听了他就很不舒服。其实老子他说：一个很严肃很恭敬的回答，跟一个很怠慢很随便的回答。你看它不同，它真的不同，你看它同它都在回答你而已。那你计较那么多干什么？所以他问你相切几何。他们这当中的区别太小了。

美之与恶，相去若何        大家都喜欢的善，跟大家都讨厌的恶。又有什么区别呢？你说善跟恶又差多远呢？是你故意把它扩大。然后才觉得他们真的差很远。实际上你再冷静一想。你会觉得也没那么必要去分的那么清楚吧。

人之所畏，不可不畏       你看，一般人怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那你连平常人都没有做到。那如果你怕，那你比他们更怕,怕的更多。那这样算什么修道呢？人之所畏惧的,我们修道人也不能不畏惧。所以我们不能随随便便回答就可以的。“恶就恶吧，要善干什么”不是这个意思。它是告诉我们：所以你要知道一个人恭敬，对方会比较心里舒服；怠慢对方会比较不好受。那我们对人家呢？我们尽可能的恭敬一点。可是人家对我们代办的时候，我们真的不要去计较。老子真正意思是这样：你看到人家行善，你也不必太鼓励他，因为你一鼓励他就变假的。他做出让我们讨厌的事情，你也不要去苛责它，因为一苛责它就加深印象。原来这样你会发脾气，他老想气你，他就用了老套就出来了。   人之所畏    是因为什么相对的观念所苦？你用美恶的这种看法，你就会苦恼。你有好与坏的看法，你就有苦恼。你有危险跟平安的看法，你就畏畏惧。你有时髦跟不时髦的想法，你就压力很大。但是现代人就是拼命要去找这些东西，把自己搞得累的要命。修道人他为人之所畏。他必须要怎么样？要去掉世俗那些学识，要超越这种相对的知，然后找到真正的知才能变成一个无忧无虑的修道人。当然这个要一步一步去走，不是一下子就能达到的。老子一再告诉我们要顺着我们的本性去发展。既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。人家怕东怕西，我们不能说，我就是不怕。那你就是怕。其实老实讲你如果什么都不怕，所有人都怕你。一个不怕死的人是所有人都害怕的对象。所以你们怕我也怕，但是我的怕的感觉跟你们怕的感觉不一样。表面上是一样，甚至于我还不如大家。可是我真正的内心，我是很清楚的。他们都困于那种无畏的，那种多余的，那种自讨苦吃的东西。为什么有些人一定要吃鲍鱼。有些人一定要打高尔夫球？什么道理？相信一般人都不知道什么道理。老子是很知道的。这些人心里有个恐惧说：人生不如意十常八九。你不要看我现在有钱，随时会变成没有钱的。所以我趁现在有钱，我就打个高尔夫给你看。我趁着有钱，我就上电视说我有 20 个亿，那你知道一下，因为我很快就要下去了。可是我们修道人不会。因此呢？一般人有这些区别，我们修道人尽量不要有这些区别。人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们怕不一样。我们会把它淡化，让它区别不是很明显。这样才叫做修道。那他怕我们还是搞不清楚，所以下面他用更具体的形象。

荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮    然而身处众人熙习的大环境当中，修道之人怎样才能做到“我独泊兮”？     荒兮，其未央哉。  荒：是广跟大的意思。一般人他所畏惧的实在是太多了。  未央：是没有尽的无穷无尽的。     他越来怕的越多，那它本性就受到压抑了。他就不敢表现他的自自己的原来那种淳朴的样子。你看你讲几句纯直的话，人家就笑你。哎呀，你跟没有读书一样。讲话应该有艺术啊，应该这样讲啊。声调要怎么样啊？手势要练习呀。你跟现在都走这套。  众人熙熙如享太牢     众人他是往来奔波，但是他们觉得很乐，好像天天都享受那种三牲礼。三牲里就是猪、羊、牛。这是很盛宴的。你看现代人是不是这样？今天吃山珍海味，明天吃高档的餐饮啊，后天呢，又吃那个稀奇古怪的东西。如春登台天天都好像春天呐，在那个台上去看那个美丽的景色。就是我们今天所讲的声色的娱乐、唱卡拉 OK 呀、打高尔夫球、然后旅游度假.....这是一般人都这样过日子。我这些个修道人呢，独泊兮。泊就是淡泊、恬静。我们今天很喜欢讲淡定。淡定不？我看了半天这些讲淡定的人，好像他自己也不淡定。这就是形式化，学不来的。你要真的发自内心淡泊，我没有这些欲念。你们要玩，我也不禁止；但是我也不羡慕你。你吃鱼翅，鲍鱼，燕窝，你天天吃的很好；我也不会说你们这些人应该怎么样怎么样，讲一大堆说不应该；我也不会也不会说：你们太好了，我没有你们这福气，我也不会。这样的话，你那个修道就比较有成果了。   

其未兆    我连一点兆头都没有。行道的人、修道的人他没有这些恐惧，吃了会胆固醇高啊，它也没有；不吃会怎么样？他也没有。你们很热衷的东西，对他来讲都很淡泊。

如婴儿之未孩       好像那个刚刚出生的小孩还没有成长成孩童那么天真无邪，但是我已经是成年人。所以老子一天到晚都说：我们什么时候能够回复到我们婴儿的状态。那你修道就真的有成就了。老子认为修道之人的最佳状态，就应该像刚刚出生的婴儿那样。  婴儿也是老子常常用的一个形容词，他在告诉我们：柔弱无欲。你看他很柔弱，他就算滚来滚去，它不会受伤。小孩就不一样了，脚一动就受伤。婴儿他不会受伤。婴儿他只是想吃的时候他就哭了。他饿的时候他就哭了诶，他不能讲话。所以我们照顾婴儿的时候不要他一动就去抱他，那是大人不对。你听到小婴儿在哭，你要过去看看。是不是尿不湿要换？是不是吃饭的时间过了，喝奶的时间太久了？是不是有什么地方？他躺的不舒服，你把它调整调整，他就很高兴了，那你就不要管他了，你管他干什么？动不动就抱，抱到最后，他就知道了原来我哭就有人会抱我。那他就天天哭，一天到晚哭，然后你每家每一个人都轮流抱，然后一直骂，自讨苦吃。老子的意思是说这些东西好坏跟我们无关。因为什么？因为个人过个人的生活。你走你的道，我走我的道，因为道太大了啦，为什么要一定大家都走那么很偏窄的一条独木桥呢？没有必要挤成一团。不需要，但是我们彼此尊重。个人过个人的生活。我既不厌恶你，我也不羡慕你。我不骂你，你也不要骂我。反正什么四个字就讲完了。一切都是自作自受，那你管那么多干什么呢？

儡儡兮，若无所归。     你看婴儿，他没有欲念。他没有治国。所以他蛮不尽心的，蛮不经心的，懒懒散散的。他根本没有目标，他要目标干什么？那就是自由自在。但是一个人如果一辈子像那样的人。漫不经心，懒懒散散，那像人吗？这就是老子特别告诉我们：你要长大、你要做事、你要学习，但是你时时刻刻要记住那才是你的本性。虽然老子说修道之人最好如同婴儿般淡泊名利，无欲无求。但是当今社会物欲横流，物质享受已经和我们的日常生活密不可分。那么，
在这种情况下，老子通过道德经向身处物质社会的我们。又传达了哪些修道之法呢？你看下面他又告诉我们。

众人皆有馀，而我独若遗      别人什么都有，但是那些有的东西都是多余的嘛。你看衣柜一打开来 100 套西装。你今天能穿几套一套？那你是比人幸福，还比较痛苦，比人痛苦，为什么因为你跳来跳去搞了半个小时，不知道穿哪一套好？别人只有一条，啪一下就出去了。     大家都追求的很多，根本就是多余的东西，好像我是不足的。我东西都丢掉了，我本来有多少？我只有那么多。其他的人家有的我都没有。人生一定要有遗憾、要有所缺失、你不要求全。求全就是众人皆友谊。我有一个房间不够，我还有书房，我有的书房不够，我还有书法的地方，还不够......最后才发现糟糕了。真的都是多余的。你看现在的建筑师，其实就让我们没有办法，五代同堂的。一个我不好意思说他是纯心的，但最起码是他无意造成的。本来中国人一家人在一起快快乐乐的，现在分了这个分了那个。外国人有这个套房，我们也有套房。有主卧室，我们要主卧室。我请问你，你主卧室是你自己住还是给你父母住？我最后理解一点就好了嘛。你给父母住，你自己觉得那我一辈子好像长不大一样的，连个主卧房都没有。你给自己住，那就摆明了不孝。所以很多建筑师他没有去想这些问题。外国人都是小家庭，他有一个主卧室就够了。中国人你是最起码三代同堂，你怎么去摆平这个事情？我好像不如人家，实际上我本来有的就够用了。我甚至于连本来有的我都丢掉了。因为什么？为道日损，损之又损，损到我几乎什么都不要，我都过得很安然。那我才是真正的自由自在。你看那个修道人他把头发一扎，随时可以放。他就一套衣服，从头到尾就可以了。要打架腰带一绑打。现在不是了。运动运动的服装，见客人见客的服装，晚上要参加舞会的，赶快又换一套。口口声声节省能源，你节省什么东西？一天换好几套衣服，还好意思讲节省能源，绿色生活都是骗人的。

沌沌兮！我愚人之心也哉！       我们要特别注意老子所讲是愚人之心，而不是愚人之行。如果我的行为跟那个笨笨的人一样，跟那个渔夫一样，那我算什么？修道的人他用愚人之心，就是我所表现的不是真的愚愚蠢，而是我有了真知以后，我不争、我无为才自然。现在大家都争，你说不争，你不会吃亏吗？其实大家只要听懂这三点，你自己就有感觉的。第一点，我非争不可，就表示什么？表示我福气很薄嘛，我没有什么福气嘛。我已经三天不吃，没有吃饭了，我已经饿三天了，如果这碗饭我再没有抢到，我就饿死了，那这种人太凄惨了。我不争我没有损失，就表示我福分够了。这衣服你们看好了哪去，我也不需要了。你比如说我衣服很多。我就算只有一套，我觉得我够用了。衣服等穿破了再买，还来得及买。你买那么多干什么？一下不流行了，一下被虫咬破了，一下.....那不增加麻烦吗？所以我是什么？我是有了真知，我了解到以后。我才会表现的好像笨笨的，我不是真笨，这样叫做：愚人之心也哉。    

俗人昭昭，我独昏昏        你看朝朝跟昏昏，它是相对的。一般的人很聪明。我呢，好像很糊涂。一般人家聪明是自己骗自己呀，他哪里聪明？而我糊涂是什么？因为我不要去惊动别人。我要保持我修道，深不可识的面貌。我不要让别人感觉到说我了不起，我没有。

俗人察察，我独闷闷        你看察察跟闷闷又是相对的。察察：就是我看得很清楚。其实看的很清楚，人多半是主见太深。   我独闷闷：我所有东西生产以内，我不嫌意外。因为我怕惊动你们，怕你们感觉到怎么你跟我看法不一样，那你受不了我没有。我心里头很清楚，但是表面上我很随和，这个叫做装糊涂，不是真糊涂。中国人最讨厌真糊涂的人，但中国人最喜欢装糊涂的人。因为你装糊涂，你跟任何人都没有压力，你有什么压力？不行，我比你懂这个，我在美国学过的，你吓唬谁呀你？我们从老子这样比来比去。你应该知道什么叫做圣？什么叫做凡？有时候圣人他只是装那个样子而已，就是因为他内心很空虚，他生怕人家看不起他，所以要装成那个样子。而真正的很有涵养的人他内心很实在，很充实，他根本不在乎。你看我穿衣服破了，破了就破了，怎么样？衣服总会破的嘛？啊，你这个几年前才流行呢？我根本不在乎什么流行。人去追求那干嘛呢？但一般人很难做到。这就是修道人了不起的地方了。

澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。       淡泊物欲的老子认为最珍贵的是食母。   澹是沉、静，又是波浪四起。这个沉、静跟波浪四起怎么会连在一起呢？因为海都是波浪式气的，可是海也是很平静的。只有海才能够经得起波浪之起，而它始终很平静。而一般的小盆子，波浪四起就翻掉了，水都扑出来了。你随时去看大海，它都是波浪式的，可是我们都说海洋是平静的。大家一定要记住水平是不平的。这在易经里面讲的最清楚平就是不平，不平你又不当一回事，它才叫平。如果非平不可，那你一辈子都找不到了，那就是死水了。    止：是超越了你这物质欲望才叫止。     我是高空中的风，那个风很高，任何树都挡不住，任何房子都挡不住，因为我都比你高。就告诉我们：我的精神是自由自在，好像在高空中的风谁都挡不住我。就是说你任何的物欲都挡挡不了我的自由自在。大家读老子书你要用你的想象力去想象这些事情。今天高楼大厦很多，风来都被挡住了。所以我们老觉得怎么越来越闷呢？怎么空气越来越不流通呢？那就是众人皆有余所造成的。你高我比你更高，你大我比你更大。最后就造成一点回旋的空间都没有。每一个人压迫感都很大。    有以：  就是有用啊，一般人都非常有用。我都很有作为我很争气，我表现比谁都好，那我呢？行道人呢？顽冥不灵。好像没有受过教育的一样。我独一人，我就是跟别人不一样，为什么要不一样呢？因为我所重视的是什么？是食母就是生养我的父母。中国人讲父一定有母，讲母一定有父，我们是分不开的。不像西方那样分的很清楚。我很重视道，我以道为贵，其他你们在那个追逐那个物欲。对我来讲没有什么了不起，我们修道人有钱没有钱都是道。所以这一段我们后面还会在道德经里面听得很清楚。我们不是没有感觉，而是我们的感觉真的如同现在一般人挂在嘴巴上的很淡定。淡定是不容易的，不是嘴巴讲就能做得到的。

因此，老子接下来。就要告诉我们有一个方法。叫做道的生机妙有，你要好好参一参。

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