曾仕强解读《道德经》第二章

第二章“天下皆知美之为美 斯恶已 皆知善之为善 斯不善已 有无相生 难易相成 长短相形 高下相倾 音声相和 前后相随 是以圣人处无为之事 行不言之教 万物作焉而弗始 生而不有 为而不恃 功成而不居 夫唯弗居 是以不去”

《道德经》第二章中说“天下皆知美之为美 斯恶已 皆知善之为善 斯不善已 ”，这句话是什么意思呢？老子所说的美丑 善恶与我们现在的一些社会现象有着怎样密切的关联呢？《道德经》第二章中说“天下皆知美之为美 斯恶已” 。当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了，有了这种好恶之心，那就糟糕了。所以“斯恶已”就是那就糟糕了。这非常口语化的东西。美跟丑它是必然存在的，老子不可能去否定它。老子只是说“美”是每一个人有不同的标准，“丑”是每一个人有不同的标准。这才是自然的现象。你现在用个 人为的，这才是时尚的，那就是落伍的，这才是高贵的，那个是低贱的，这才是美的，那个是丑的……天下就大乱了。因为美有了固定的标准以后，所有人都集中到这来。我们拿男人跟女人做比喻，大家认为这个女人美，所有人都去追求她的话，对她好吗？当然不好。那对丑的人公平吗？当然不公平。什么叫做“情人眼中出西施”就是它本来就没有一定的标准。老子的意思就是说我们不要有固定的标准，而不是他在否定“美”跟“丑”，因为那是不切实际的事情。“皆知善之为善 斯不善已”：这个“不善”不是恶，很多人看到“不善”就认为恶，这也是“名”在作祟。“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，不一定的罪恶的。所以千万不要对立。如果大家都知道，善是有固定标准的，那每一个人都装模作样去符合那个标准，那他就是善人了，那善人他就可以做坏事了。你看，老子所讲的话都是不幸而言中。现在人大部分都是这样，我捐1000块我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，他就可以放心地做坏事。老子接着用六种东西来告诉我们说，我们把“美”跟“丑”对立，把“善”跟“不善”看成有一定的标准，这是很可笑的事情。哪六种东西呢，“有无相生 难易相成 长短相形 高下相倾 音声相和 前后相随”有跟无它都是道的一部分，它不对立；难跟易是相比较的，有易才有难，有难才有易；长要靠着短，低要靠着高我们才能比较出来，原来这个高，那个低；声音是要调和的，声音太刺耳了其实不是好的东西；前后相随，它是相辅相成的，比如没有人跟你一起走就你一个人，你是在前还是在后？就不知道了，它是前后连续不能分割的时候才有前后的这种区分，所以叫做“前后相随”。因为这六种自然现象，老子才归纳出两句话：是以圣人处无为之事 行不言之教 这两句话也是道德经的重点。我们先说“圣人”这两个字，《道德经》五千个字里面，他提到“圣人”这两个字二十八次，出现在八十一章里面的二十三章，可见它比例相当高。圣人在老子和孔子两个人心目中都代表人间最高的理想人物，但是他们两个不同在哪里？孔子一讲到圣贤，一定讲“尧 舜 禹 汤 文 武 周公”，老子从来不提他们的名号，并不是他看不起尧舜禹汤，而是他在告诉我们，就算尧舜禹重新来到现代，他能按照他们的方法再做吗？不可能。他能够还是“尧舜禹汤”吗？不一定。那你执着于他的名号干什么呢。孔子是指名的，老子是不指名的。为什么？因为名不可名。他既然自己说名不可名，他还到处讲这个讲那个，那不是很奇怪吗。因此“圣人”老子给他两个原则，就是能够处无为之事能够行不言之教那这个人就是圣人。不管他是谁，因为名字不重要。“是以圣人处无为之事 行不言之教”中的“无为”是人们争议最多的，因为孔子说“有为”而老子却说“无为”，那么我们到底是应该做事还是应该不做事呢？什么叫“无为”这是非常有争论的，很多人从字面上理解，“无为”就是什么都不做嘛，那人什么都不做就是死人，很坦白讲。人活着就要动，动就是要做事，不然就是乱动。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事。所以“无为”绝对不可以解释成不做事情。无所为，不可以。这个“为”就是违反的意思。所以这两个字是通的“无为”就是你要做事，但是你不能违反自然的规律。就这么简单。圣人一天到晚都在做事才叫圣人，但他每天做的事都顺自然规律。这个将来我们会有很多地方会讲到，这到底怎么回事情。而且他行不言之教。你看《论语·阳货篇》中有这么一句话“天何言哉 四时生焉 万物生焉 四时行焉 万物生焉 ”可见这个“不言之教”孔子也是深有体会。你讲话有没有用？根本没有用。言教是不如身教的。你说身教他看不懂，那是他的事那干你什么事。人都是自作自受。所以老子讲的这两个原则：一个处无为之事，一个行不言之教。然后他就有一个总概括，说到底是什么现象，你们看到自然现象就是这样万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而不居。这一段话也是《道德经》会出现很多地方的。因为那是老子思想的重点。他说万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞，那个“辞”就是推辞，也就是离弃的意思。这句话就是说“道”生了万物以后，它从来不离开万物。从来不离开。天下没有弃物。对“道”来讲没有弃物，也没有宝贝，都没有，都是一视同仁。它生而不有，它永远创生，永远生养，但是它不占有任何的东西。这样才能够生 生 生……否则的话，你看我们一个妈妈，生了一个小孩，你要去养他，这是我的小孩，你累得要命。你了不起生了八个，你就不能生了。“道”可以一直生，就是因为他生而不有。“为而不恃”它做事情以后，它没有说这是我的能干，这是我的才能。你看现在每个人都认为他很能干，这很违反天道啊。老天都没有说过它能干，你凭什么说你能干。最要紧是“功成而不居”你看“生”也好，“为”也好，它都是自然而然，不可以认为这是我的功劳。当然一般人是不容易做到的，可是老子给我们的鼓励就在后面这两句话。“夫唯弗居 是以不去”“不去”就是不朽，就是永远存在。因为你不居功，所以你永远有功劳。你看我们什么事情都是“谢天谢地”。老实讲中国人那比外国人聪明太多了。外国人老谢这个，谢那个。谢你的人有一天会利用你，你谢的人有一天会死掉……中国人永远谢天谢地。无心居功，无求于不去。我不想不去，人家就不会去你。我要功劳，我要争取这个，我要争取那个，所有人都打击你，为什么不打击你。他总想把你的功劳去掉嘛。我说我没有功劳，人家说都是你辛苦了；我说我有功劳，人家都说你那点算什么。这是大家经常看到的。我再说一遍，老子的每一句话，一直到现在你都可以在人群社会当中随时发现。这是老子了不起的地方。老子讲了这些原则以后，他就很明确地指出来，人群社会为什么这么乱。有四大乱源。这四大乱源是什么？名利欲知 名（名声）利（利益）欲（欲望）知（知识）

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