齐善鸿讲《道德经》第六十八章：打仗的常胜妙法

第六十八章：打仗的常胜妙法

世上的人们都崇拜英雄，尤其是那些常胜的英雄！

但凡历史上的那些常胜将军，无不受到人们的崇拜，甚至会被人们神化。

是啊，世上的人有谁不追求胜利而追求失败呢？胜利了享尽荣耀，而失败了将备受屈辱。

也许，数一数历史上的英雄，可能没有几个真正的常胜将军，即使再威武盖世，义薄云天，气壮山河，统帅千军万马，但没有任何失败的人，恐怕很难找得出来。

老子是圣人，他的智慧横贯历史，覆盖全人类。若是用老子的智慧来思考上述问题，是否能够找到常胜的秘诀呢？

【学经先读开经偈】

太上玄深众妙门，如影随形难见真。上善若水藏智慧，虚极静笃安心魂。

【我来把经文原文诵读一遍】

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【老子在这一章中告诉我们】

【善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。】 以道的智慧带兵打仗的将帅，不逞其勇武；以道的智慧打仗的人，不轻易激怒；以道的智慧能战胜敌人的人，不与敌人正面冲突；以道的智慧用人的人，对人定会表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然大道的道理。

在这一章中，老子提出了“四个善”：善为、善战、善胜、善用。后面接着的是翻转的效果。我们普通人的思维都是直线思维，而老子的思维是反转式的思维。

在本章中，老子所使用的语言也是反转式的：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。虽然最后一个“善用人者”在表述中没有用“不”，对于普通人的理解也是反着的，因为不少的人在用人的时候是高高在上，要表达自己的权威感和对别人的控制感，老子却说要谦卑处下，你看，这不也是反着的吗？

圣人为什么喜欢用这种反转的表述方式呢？这反转的背后到底藏着什么秘密呢？我们也很渴望老子所描述的那种平平静静战胜一切的力量啊！原来，关键就在“善”这个字上。一般人看到“善”这个字，可能想到的是善良、善于，善良是一种美德，善于是一种智慧，可是，什么样的美德和智慧才能战胜一切呢？原来，老子在此处所讲的善，与我们平时理解的善不是一回事。老子所说的善，实际上说的是那种悟道者如水一般的上善，也就是一切按照规律去做，而不是用脑子想出来的那些自以为是的想法。至此，我们又一次看到了文字背后的老子智慧——一切惟道，去除那些“不”字后面所带着的个人妄想，反俗念而行之。这就是老子思想的智慧逻辑和精髓所在。

啊！按照老子所说的道理，恐怕我们现实中的很多人都想错了、都做错了！为什么这么多人都错了呢？老子就教给了我们一套秘法。

人生如同一场战争，每个人都是战士。老子似乎又是在教我们一套人生的战法。

1、善为士者，不武。是啊，从历史上看，那些穷兵黩武的国家，最终都走向了没落。这是不是在告诉我们，穷兵黩武者，在强大自己的外部力量之时，自己的心和智慧已经失控了呢？一方面，穷兵黩武会耗尽国力，另一方面，因为自我失控，飞扬跋扈，盛气凌人，也使得自我失去智慧，一次次做出错误的决策，最终导致自我毁灭。善战者不武，就是在用合于道的方式发展自己、善待他人，因此而得健康平安的发展。

2、善战者，不怒。是啊，愤怒就是自我失控，就是用别人的错误引爆自己。我们很多人都熟悉这方面的警句：“冲动是魔鬼”，“静能生慧”。当然，在战争中，还有依照这一原理演绎出来的专门的谋略——就是激怒敌人，从而降低对方的智力，促使对方犯错。这有道的人能够“不怒”，也许就是知道这些规律吧。

3、善胜敌者，不与。好战的人，总是要寻找对方的把柄或者一个理由，若是你不给对方那样的理由或者把柄，甚至能够在对方已经抓住你的一个把柄时，你还能够及时地拆除，那对方发动战争或者进攻的内在动力就会被破解，也就能够在谈笑间化干戈为玉帛了。正如孙子兵法中所说“不战而屈人之兵，善之善者也。”这个善就是有道啊！

4、善用人者，为之下。守柔处下的道理，大家已经很清楚其中的道理了，如江海能为百谷王一样。唯有礼贤下士，唯有赏识对方，才能够聚集天下英才，才能够成就大业。

5、是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。道家讲不争，这是道家的特色，因为老子看到了人的主观的有限、狭隘、偏差，老子看到了大道的宏大和主宰一切的决定性力量，也悟到了人合于大道才是生命极致的秘密。 

在人生的这场战斗中，老子无疑是一个最老道的战神。在本章中老子所谈的上述思想，让我们明白了合于道者的独特功力：

1、合道者掌握着最厉害的人生武器。那是什么呢？看看那些外求的人，貌似强大，却又因为自身的虚弱，导致了一种畸形的人生运动模式：外部越是强大，内部越是空虚。随着外部强大，自毁的程序被启动，最终，外部的强大非但没有帮助自己成就伟业，反而成了历史的笑柄。强大的帝国也好，雄才的帝王也罢，如今的财大气粗的人也在此列，当然，一味外求，导致外部也没强大，内部也很焦虑的人，也许就是世间最可怜的人了。当然，可怜之人必有可恨之处，那就是自我的欲望膨胀、实力又不支，自我欲望膨胀挤占了智慧的空间，智慧的虚弱又导致实力不增反减。你看看这幅画面，还有什么秘密吗？原来人生就是如此简单。合道的人为什么能成万事呢？因为合道者掌握着大道这样一个人生的超级武器！

2、乱发脾气的，自己就是敌人的帮手。自己不乱，待敌自乱。世上有个规律，脾气大的，都有点能耐，但结果很怪：既能成事，也能败事。成在自己的能耐，败在自己的脾气。而具有大智慧的人，首先就是管制自己的脾气。那是不是没有脾气的就能成大事呢？当然不是。那要看脾气是不是在掌控之中，要看脾气是否有助于成事。能够根据形势的需要，将极高的理性和脾气做一个巧妙组合的人，就能成就大事。而失去理性，也无助于成事的乱发脾气，才是没有自控力和缺乏智慧的表现。你有脾气吗？你发脾气的后果是什么？

3、善胜敌者不与，也就是“先为不可胜”。老子思想与孙子兵法中的思想完全契合，说的是不要给对手和敌人以可乘之机！守住底线，永远是不败的铁律。古往今来，追求成功的人比比皆是，但最终倒下的失败者，也并不罕见。概括起来，无外乎内外两种原因，一是自己的内在出了问题，二是给对手留下了把柄，或者给外界留下了罪证。对于处在这种状态的人来说，失败只是时间问题。问问自己，你现在看得清楚自己内在的失败种子吗？已经留下罪证的人们还能够走向成功吗？

4、高高在上和得意洋洋的人，最终都将倒下。道家的守柔处下的道理，实际上是世间悟道的觉者们，按照天道的法则，为自己所确定的人间法则。如此这般，才能使自己的心性处于平衡状态，才能不至于到处树敌，才能聚集天下英才而成大事。若是做不到这一点，高高在上者最终会倒下，低低在下者，也难有翻身的机会。想想看，地位上已经高高在上，已经让人有所畏惧，又何必盛气凌人？而没有高位或者大成就者，又有什么资格傲慢呢？由此可见，谦卑处下，对于所有的人来说，都是保持自己心性正常，并赢得人心和个人进步的法则。你现在处在什么位置？你的心又是什么状态？可以给自己算算命了。

5、厚德载物，内圣外王。这是中国文化核心的法则，说白了，也就是你的内在决定了你的外在，你的外在就是你内在的反映。有什么样的心、什么样的品德、什么样的智慧、什么样的心量，也就有什么样的朋友、什么样的天地和什么样的事业。而悟道的人呢，生命与大道同在，无边无际，无形无状，天人合一，与万物万人同体，这在天地和人间还会有什么障碍吗？还会有什么纠结吗？如果你的人生遇到了障碍和纠结，那就一定是你的内心出了问题。内心如同照片的底版， 生活和事业，也就是自己内心的写照。要想改变人生的局面，就要从自己的内心开始，这就是内求，也是修行。你在解决自己人生问题上找对了内求的落脚点了吗？你能领悟到生活中的各种问题和障碍，正是大道传递给你改变自己的信号吗？

总结一下，老子在这一章中的思想，有人解读为是老子专门讲用兵的战略战术的。实际上，老子是在借用兵来谈人生，是在借人生来谈大道。若是将这样的思想理解为战略战术，而没有回向到老子思想背后的大道，可能就会误解或者曲解老子真实的思想，因为老子思想背后的大道，不仅仅存在用兵当中，还存在于生活的所有方面。核心观点就是一句话：合道者能成万事！ 

人生就是一场战斗，人生处处是战场，每个人的内心就是第一战场。

【悟道箴言】

将老子的思想总结成《悟道箴言》，奉献给大家：

最大的敌人是自己内在的心贼。

内在的强弱决定着外在的结局。

悟道就是将大道作为心灵法则。

得道之人就是与大道同在同体。

老子在本章中为我们讲授了人生中的常胜妙法，在下一章中将为我们讲授常胜的战法。

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