第三步就是老子特别的地方,“修之于乡,其德乃长”。全乡之内都能够修养这样的德的话,顺着道的方式去走,这个“长”就是天长地久的意思。我们常常说你到一个地方去,发现民风淳朴,就代表什么?它不是一朝一夕达成的,一定是长长久久的,最后这个地方有这样的特色了。
接着他说,“修之于邦,其德乃丰”。这“邦”就是国,我们都知道后面都讲成“国”,是因为刘邦,跟他名字一样就要改了,这边还居然保存着邦这个字。修之于邦,德就丰盛了。丰盛代表全国人都走在正确的路上,它会有一种循环互动的影响,就非常丰盛。整个国家有这样的表现的话,卓越的文化成果也会跟着出现。
最后一步,“修之于天下,其德乃普”。“普”这个字代表普遍,全天下都是如此。当然,中国人以前以为的天下是只有亚洲中国这个地区的人,因为你受到海和山的隔绝,实在不知道说整个地球有多大,还有其他很多很多的国家。但是不管怎么样,这边说的很有意思。他说,你现在全天下都有这种德行,普遍了。
后面就说明,他说,我怎么去了解别人?从我自身去观察。这话很有道理,你知道别人怎么样吗?我了解我自己,我就知道别人是什么样的情况。所以等于是从我自身观察别人,从我的家庭观察别的家庭。我们常常说“家家有本难念的经”,其实你了解自己家庭的状况,就知道困难何在。而别人虽然跟你困难的形态不一样,但是基本上都是类似的。
然后说,你如果从我的乡里去观察别的乡里,就知道说每个乡里各有它不同的特色。我们这边什么状况,别人那边也什么状况,各种利弊都可以互相了解了。接着说,从我的国家去观察别的国家,也是一样。我们国家有这样的问题,像现在全世界都出现了环境保护的问题,天气变化的问题,我们的国家有,别的国家也有。
最后,从我的天下去观察别的天下,这是怎么回事呢?你只能活在一个时代,一个社会里面,所以你所了解的天下是当时那个天下。什么叫别的天下?我们从这边可以推广两方面。一方面是比如说我活在第几世纪,我可以想象古代的天下怎么样,我可以想象后代每一个世纪的天下如何。同时,再进一步,我们今天可以推广,我们中国人的天下是这样子,外国人的天下是不是也类似?所以任何事情只要是人的世界,基本上都是大同小异,绝对不要幻想在人间有一个乌托邦,人与人相处各种好处、坏处,利与弊都是一样的。
但是就看你有没有修炼。你如果顺着道的方向去修炼,在感官方面、在欲望方面稍微调节,要由正确的知带来正确的欲望,那后面就好办了。相反的,如果你知有偏差,欲望又复杂了,最后一定有问题。所以,这并不代表说天下人都一样,而代表说我今天处在我自己的生命里、我的家庭里、我的乡里、我的邦国、我的天下,但是我可以了解别人的情况如何。从别人的个人开始,了解他的家庭、他的乡里、国家、天下如何。这就是老子的智慧所在。你不要自己去亲自看,你说你跑遍天下,最后发现都差不多,那就太慢了,来不及了,你花了多少力气呢?所以在这里可以说是“人同此心,心同此理”,这话可以说得通。
但是儒家跟道家不一样的地方。简单来说就是,儒家强调德行的修养是要放在人与人之间善的关系上;而道家强调德行是人的本性与禀赋。你修养的时候最好遵照道的安排,就是顺其自然,要有正确的知、正确的欲;然后不是只靠加法,像学习一样,还要靠减法;到自己每一个人都可以安身立命,然后再推到家、乡,然后到邦,到天下。这是道家的不同的路线,基本上与儒家并没有什么矛盾的。
你说儒家行善,道家难道不要你行善吗?道家不是不要你行善,他也要你行善;但他要提醒你,善恶的标准可能是相对的,你要先了解。了解了之后,你就知道你对于所谓不善的人就要能够包容。道家的特色就在这一点上,能够包容。而儒家的话它“以直报怨”,有时候就要分清楚善恶黑白,是非善恶都要分得很清楚。而在道家的话,就是另外有一种从“道”的眼光来看,可以包容一切在内。这就是道家的特色。
所以在这一章里面,我们学到的老子什么样的思想?一方面,人有德,这个德也需要修炼,这是第一步。第二步,这个德修炼的时候,可以从个人开始,推到家、乡、邦、天下,向外推扩,也会造成一种良好的效应。人活在世界上,人的世界是比较复杂的,但基本上每个人从自己开始,可以造成良性循环的开始。
从这一章里面,我们从《老子•第54章》可以学到的东西,我们可以进行思考,知道说老子也强调我们要修炼自己。而修炼之后,德代表一种效果,它会向外不断地推广。所以与其对社会批判或者抱怨,还不如从自己开始。因为今天到了21世纪,不再有什么统治者来去一步一步管理你,管理我们每个细节了,不再有人这么费事了。所以相对的,我们都有相对的独立自由的思考跟选择,对自己的生命可以做进一步安排。这是为什么我们一开始就一直强调学《老子》不是想做他所谓的圣人,我们不想要去统治别人,但是我们可以管理自己。我管理我自己管理得好的话,那么它的效果也是正面的,可以不断地推出去的。所以这是《老子•第54章》给我们的启发。不知道你有什么个人的想法,想听听你的意见。
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