傅佩荣教授讲解《道德经》第十六章：保持虚的状态，才有更多可能性

第十六章：保持虚的状态，才有更多可能性

          我们这一集的主题是修炼要靠虚与静，要介绍《老子•第16章》。我们在前面谈到《老子•第10章》的时候曾经说过，如果你想了解老子笔下的圣人是如何修炼成的，有两章特别重要，就是第10章与现在这个第16章。我们先把16章原文读一遍：

第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

这一段的白话意思是这样的：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。一切事物变化纷纭，各自返回其根源。返回根源叫做寂静，寂静叫做回归本来状态。回归本来状态叫做常理，了解常理叫做启明。不了解常理，轻举妄动，就会招致凶险。了解常理才会包容一切，包容一切才会大公无私，大公无私才会普遍周全，普遍周全才会合乎自然，合乎自然才会与道同行，与道同行才会保持长久，终身免于危险。

         在一开头，谈到具体的修养方法就是两个字——虚与静。说到“虚”这个字，有时候会觉得很难捉摸，好像什么都没有了，空荡荡的。在这边我们就讲白话的意思，老子的“虚”是指什么？是指单纯。“静”是指什么？这比较容易，安静到平静。所以追求单纯要达到极点。譬如我们经过一所幼儿园，会听到里面传出来欢乐的笑声。小孩子为什么那么容易快乐呢？因为他单纯，他看到父母亲就觉得天地无限美好，他还没有什么复杂的念头和欲望。到了小学之后开始有压力了，要考试，要看分数了。到初中之后很少有笑声了，到了高中恐怕只有叹息的声音了，因为要考高考了。上了大学之后麻烦并没有减少，会想到：毕业之后怎么办呢？

        那么请问：能不能回归到小时候那种单纯的快乐？一方面我们了解社会上由外而来的各种复杂的情况是难以避免的，但是我们可以设法保持内心的单纯。譬如，一次我专心做一件事，把它做好，不要同时想做很多事。跟别人来往的时候，当下的情况尽量去把握住，不要想到各种其他复杂的因素。我们各种复杂的情况是由人而来的，所以你把人的因素，尤其是自我的执着放开，就可以让一切变得更为单纯。再看，守住“静”要完全确实。“静”可以从三个词作深入了解。第一个是安静，外面没有声音；第二是平静，内心不起波澜；第三是宁静，有一句话说得好，“淡泊以明志，宁静以致远”。代表宁静是静的，但它有致远的动力。接着看到万物不断出现了，蓬勃生长，我由此看出回归之理。“观复”的“复”就是回归、回去，等于从头开始。在《易经》里面有个复卦，一个阳爻从底下出现了，所以《易传》就会强调说：“复，其见天地之心乎？”我们怎么知道天地的心意呢？就从复卦来看。就是让你进入到一切都停止的时候，又有新的动力由下往上慢慢出现，总是要让天地里面的万物生生不息，这就是复卦的特色。

        那么“观复”的“观”在道教常常使用，他们修行的地方一般称作道观（guàn）。道观类似佛教的寺庙，是一个人修行的地方。那为什么要用观（guàn），也就是原来的“观（guān）”这个字呢？因为要观察。本来意思是说“用眼睛看着天上的飞鸟”，而“观复”就是看到万物不断在发展，发现他们都回到根源去了——“各复归其根”。所谓的“各复归其根”，你可以有两个理解：第一个是我们说叶落归根，树叶落了，回到树根，树叶落下来，回到树根的土里面去了，这是讲个别的情况；讲整体的情况的话，这一切都是要回到“道”这个大根源里面去。接下来，他有几个非常简单清楚的定义。他说，回到根源就叫做寂静，因为回到根源就不用再活动了，就是回到本来的状态，而寂静就是回归本来的状态。回归本来状态叫做常理，就是普遍的、永恒的道理。所有的一切万物从出现，在变化中发展，最后是结束。结束并不是消失了，而是回到出现之前的一种状态。

        下一句话就比较重要了，了解常理叫做“明”——启明。“明”这个字出现了。在《老子》书里面，“明”这个字出现七次，是值得注意的。我们已经强调过，人有认知能力，而认知的表现分三个层次，就是区分、避难以及启明。“区分”容易造成复杂的状况，你区分之后就有好坏，欲望就出现了，最后可能陷入争夺的困境。“避难”就是先知道这种困境，我设法避开。到了“启明”的时候，就是“知常曰明”——知道常理，知道常态是什么。这个时候就了解，一切从道而来又回归于道，个人就没有什么执着或是麻烦的问题了。

        你如果不知道常理就轻举妄动的话，就会招致凶险。所谓招致凶险，在自然界，就是你得不到其他万物的配合；而在人的世界，你得不到别人的赞同，因为你违背了常理。后面是连续几个词是连续发展的，好像有一个逻辑的顺序一样。“知常”还是关键。了解常理就会包容一切。法国有一句谚语就说：了解一切就会宽容一切。了解会带来包容。譬如说你跟一个人谈话一两个小时之后，就比较容易包容他的作为了。人与人之间因为了解而互相体谅，这叫做“知常容”。你了解了春夏秋冬，草木万物消长的道理，就会包容这一切。你包容这一切之后，“容乃公”，才能够大公无私，不会有个人的偏好。

        接着“公乃全”，在王弼本里面说是“公乃王”，就是帝王的“王”。但是王弼本虽然有“王”这个字，但他还是认为解释的时候不能提到帝王的“王”。王弼认为“公”就是荡然公平，“王”就是无所不周普。所以这个字改成“全”比较适合，“全”就是周全普遍。你能够包容一切，接着是大公无私，然后才是普遍周全。而普遍周全才会合乎自然，否则你把前面的“王”跟后面的“天”要连起来不容易，“王”与“天”的关系不是那么明显。但是如果是“全”的话，周全普遍。那接着是“天”，“天”代表合乎自然，这样的说法比较合理。所以王弼虽然出现了“公乃王”这个字，他在解释的时候还是用“全”来加以解释，应该是有他的道理。合乎自然才会与道同行，这应该没有问题。与道同行才会保持长久，“保持长久”这几个字就回到人的身上了，所以他最后一句是终身免于危险。人活在世界上，尤其在乱世里面，能够做到终身不殆是不容易的。

        所以整个一大段说起来的话，如果从结论来看，更容易了解他在说什么。就是圣人终身保持一种平安的状态，可以免除各种危险和麻烦，这是因为他的智慧能觉悟到，原来这一切有它一定的规律，也就是做任何事情，努力之后就有成果。但是做事的时候要付出代价，并且成果出现的时候，有可能别人跟你竞争。所以你如果不能顺从自然界的规律，或者顺从人类社会的规律，那都会有后遗症的。

        这一章里面特别强调的就是一开头的有关修炼的两个字——虚与静。我们再说一次，“虚”就是要保持单纯的心态。我一次只做一件事，做这件事的时候就要想到：这是我生命里面当下唯一重要的事。《老子》书里面“虚”这个字出现五次，它不是指虚无的意思，而是说你让自己不执着，本身保持一种空的状态，但它有无限的可能性。所以“虚”这个字并不是虚幻或虚无，而是指一种单纯的情况，而这种“虚”本身充满无限的动力。

        所以宋代的学者邵雍，就是《易经》的专家，他就特别强调老子对“虚”的重视。他认为老子得到“易之体”，也就是易经的本体。因为“易”就是变化，你要变化的话，就不能执着于一定要这样，一定要那样；而是要保持一种虚的状态，这样才能让所有的可能性都展现出来。这一章从“观复”开始，有一些重要的词，譬如什么叫静？什么叫常？什么叫复命？什么叫明？这几个词，尤其是“明”，在《老子》里面是关键的概念。

总结：

         这一集里面，我们学到了老子的圣人修养的方法，有一个逻辑的顺序，基本上是要让你从虚的单纯与静的稳定出发，也就是从修炼自己开始。这种修炼是从外在收回到内在，让自己可以去“观”。宋朝一位学者程颢，他的诗里面有一句“万物静观皆自得”，也就是你从近的角度去观察万物，就会发现它们各自有其生存的姿态，鸢飞鱼跃，各有特色，显示无穷的生机。而人在万物里面就要尽量不要去轻举妄动，而要以一种欣赏的眼光来看待这一切。

【课后思考】

这一集里面我们可以思考哪一点呢？我们对于什么叫做“虚”或“单纯”，要进行思考，要问问自己能不能在生活的某些方面，设法回归于单纯的心态。同时对于“静”，也要问自己能不能从安静、平静，再进而转到宁静？这两点我们可以自己思考一下。想听听你的心得

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