傅佩荣教授讲解《道德经》第三章 ：老子真的主张让人无知吗？（上）

第三章 ：老子真的主张让人无知吗？（上）

           这一期我们探讨一下，老子到底是不是主张“愚民政策”呢？第三章提到三种天下大乱的处境，就是老百姓相争、当强盗、心又乱了。接着又出现圣人了，圣人怎么治理百姓呢？先听听原文怎么说的：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

           原文意思并不复杂，就是说，不推崇杰出的人才，人民就不会去竞争去比较；不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼；不展示显耀能引起人们贪心的事物，人民的心思就不会被扰乱。所以呢，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。总是要让人民没有知识也没有欲望，并且使那些明智的人不敢轻举妄动。圣人只要遵循这种“无为”的原则，那就没有治理不好的地方了。在《道德经》里，有20%的篇幅都是与天下大乱这个处境有关的。那天下究竟是怎么乱的？主要是因为统治者的三个作为：

             第一个，统治者如果尚贤（就是去推崇杰出的人才），老百姓就会相争了。“贤”这个字是指卓越。在古代，一个人在德行上卓越称作“贤良”；在能力上卓越，称作“贤能”；在智慧上卓越，称作“贤明”。换句话说，古代在形容一个人的水平的时候，常常会就德行、能力、智慧三个角度来进行判断。“贤”这个字代表杰出，那么统治者如果推崇、夸赞某些人杰出，那老百姓为了获得肯定，当然就会去相互竞争较量了。（就好比上学的时候老师一直夸奖学习好的学生，那其他同学肯定就会拼命竞争学习了）《庄子·外物篇》里面讲了一个故事，说演门有个人双亲过世了，他因为悲伤过度、面容憔悴而被封为了官员，原因是上级觉得他孝顺；乡里面人就学着他消瘦毁容，结果死了一大半人。这个故事同样是在提醒我们：如果你上位者推崇什么是“贤”，老百姓就要拼命去附和、表现了。《道德经》接着说，如果统治者重视难得的东西，百姓就会去偷、去抢、去骗了，就当强盗去了。然后，如果统治者展现出让人想要的东西，就是“可欲”的东西（在这里的“见”要念成“现（xiàn）”，就是展示出来），那么人们看到这么多东西，欲望不就来了，心思不就被扰乱了吗？尤其是现在商业社会，这种事情更难避免了！老子用这三点说明了天下为什么会乱，他把责任都推给在上位的统治者，这是古代的情况。

          接着又说圣人怎么治理百姓呢？老子说，圣人治理百姓的时候，会做四件事：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。“虚”这个字在《道德经》里面指的是“单纯”，我这里翻译成简化人民的心思，让老百姓不要有复杂的念头；让你肚子吃饱，但是不要想得太复杂。就是说心思要单纯，肚子要吃饱。接着“弱其志，强其骨”，意志弱一点，不要非得如何不可，一山望见一山高，吃着碗里的看着碗外的，但是身体要健康。这等于把一个人分成两方面来看，就是对于一般的百姓，一个是有形的身体，一个是无形的心思。身体要吃饱喝足，好好活着；但是心思尽量简单一点，不要起心动念，不要有太多复杂的欲望，因为欲望太多的话，就会造成各种麻烦。所以后面就有一个重要的词了，就是圣人要让老百姓“无知无欲”。这四个字就让老子受到很多误会了，说老子搞愚民政策，让老百姓变得很笨，无知无欲，就是让老百姓不要有知识，也不要有欲望。

           但在这里我们要代替老子问一个问题，请问：这种愚民政策是行使的手段，还是要达成的目的呢？如果它是一个手段的话，是为了避免让老百姓陷入竞争、窃盗、混乱等等更大的困境。所以目的是为了老百姓安居乐业，而达成这个目的的手段，就是老百姓所知道的东西越单纯越好，因为“知”一定带来“欲”。所以在这里就值得我们再进一步讨论分辨了。与“无知无欲”相对的是“有知有欲”。人有理性，自然会想要知道。但请问：你知道的是什么呢？如果你有正确的“知”，就会有正确的“欲”。所以在后面，老子提到了圣人的欲望，圣人他是悟道的，他的欲望当然是没有问题的，都是好的，都是正面的，就因为他有正确的“知”。

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