《道德经》第六十五章心得

原文

古之善为道者，非以明民，而以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

译文

古代善于遵道而行的人，不会使民众充满欲望，使其常耍奸使猾，而是教化民众淳朴无欲，见素抱朴。百姓难于治理，就是因为其心机智巧过多。所以用心机智巧治理国家的人，会给国家带来灾祸；不用心机智巧治国的，会给国家带来幸福。知道这两者差异，就知道治理国家的法则，遵循法则，返回物之根本，宁静朴实，乃至和顺。

感悟

     “古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”这是《道德经》第六十五章的开篇之语，其含义深远，耐人寻味。在这里，老子称赞古代善于实践道的人，他们精妙透彻、玄妙通达，其境界深邃而难以被认识。“微妙玄通”，强调了道的无穷性和深邃性。道是微妙的，它超越了常规思维和感官认知，需要我们以心灵去感受和体验。道是玄通的，它贯穿于宇宙万物之中，无所不在而又无所不能。这种微妙玄通的境界，是一种超越于形式和名相的境界，是一种与道合一的境界。“深不可识”，则表明了道的高深莫测和难以捉摸。道是深远的，它高于我们的知识和理解，我们不能以常规的思维去认识它。道是难以识别的，它没有固定的形态和特征，我们不能以表面的现象去判断它。这种深不可识的境界，要求我们放下固有的成见和偏见，以开放的心态去接受和体验道的真实。

       老子认为，古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。这与我们现代社会的观念截然不同。在现代社会，我们往往强调智慧、技巧和策略，认为这些是成功的关键。然而，老子却告诉我们，在治理国家的过程中，如果过多地使用智巧心机，那么必然会带来一系列的问题和矛盾。国家会变得复杂而混乱，人民会感到不安和困惑。这样的治理方式，不仅无法使国家强大和繁荣，反而会成为国家的灾祸。相反，如果能够摒弃智巧心机，以朴实无华的态度去治理国家，那么国家就会变得和谐而稳定，人民就会感到安心和满足。这样的治理方式，才是国家的幸福。因此，他主张以不使用智巧的方式治理国家，认为这是国家的福气。这种理念让我深刻反思了我们在生活中过度使用智巧和心机的行为。它让我重新审视了自己的行为和思维方式，并提醒我要保持平衡、尊重自然规律、追求和谐共处。这些理念不仅对于治国有着重要的指导意义，对于我们的个人成长和人际关系处理也有着深远的影响。

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