以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家兹昏;人多伎巧,奇物兹起;法令兹彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
治国,要来得平正。打仗,要出奇用兵。谋取天下,要以不妄为为上。我为什么这么说呢,是从下面情况得到的认识:天下禁令纷出,老百姓却日益贫困;老百姓手里的锋利武器越多,国家却越来越昏暗,生存环境越来越差。人们的技术和工艺水平越来越高,结果是市面上各种奇珍异宝越来越多,人们越来越注重主观的物质享受,追新求异,不守本分;法令越来越明,盗贼越来越多。所以圣人说,我无为,百姓自然归化;我好静,百姓自然平正;我不乱耗国力,百姓自然富足;我不胡思乱想,百姓自然纯朴。
老子不断在阐述治国之术,术源于道,从道行,则民可安,战争和严法对人民的束缚是最深的,相比当今的企业也是一样,企业不稳定,总是有着大规模的人事变动和不稳定的行业气息,人心思变,怎么能安分呢?或者规矩多总会让人难受,空间限制,无法发挥出个人的能力与主观能动性,像头上永远有着一个金箍,背后有个大山,怎么能不让人有贼心眼呢?所谓无为,不是没有规矩,而是建立在一个框架之上,人各尽其能,各显其才,并以道化人心,让人从内向外感到零束缚,从而感到舒服,满足地去做自己该做的事,是不是就是老板们的想法,当然人格有私心,而从上至下的吐哺,赏罚分明,公正而又仁爱,人性中提取生存的价值是不是一种更为高阶的境界呢?
做好事情,需要好的方法;好的方法,要用在该用的地方。治理国家也是如此,循常道,无为而治;不循常道,天下难治。过多的忌讳、过多的利器、过多的智谋,反而让国家偏离了正道。其实,老子在《道德经》第十九章就已经表达过相同的观点“绝圣弃智,民利百倍”,在《道德经》第四十八章“取天下常以无事。若其有事,不足以取天下”的道家社会治理法则。本章老子再次深化无为而治的思想。
清净无为处事,出其不意服人,顺其自然交往。我怎么知道这点呢?禁忌太多精神贫乏,欲望太多生活痛苦,技巧太多投机取巧,约束太多心魔泛滥,因此得道者说,“无为成长自己,平静修炼自己,不折腾心理富足,无欲望锻炼简朴”。这里提出做人做事三原则:做人要正,做事要奇,成就要无为。可以通俗理解为堂堂正正做人,遇到问题要以解决为导向,出其不意谋略,意料之外情理之中,此外其他时候保持如其所是顺其自然。
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