齐善鸿讲《道德经》第七十五章：刑不上大夫

第七十五章：刑不上大夫

从古至今，国内国外，政府与民众的关系，上级与下级的关系，是社会治理中永恒的核心关系，也是人类关系中最重要的关系。同时，也是人类关系中处理起来难度最高的关系，也是人类事务中受关注度最高的一个主题。

礼记中的一句话引起了很多人、持续很久的争议，这句话就是“刑不上大夫”。好像刑法只是针对着普通人的。后来才真正搞懂了，原来这句话是说：古时法律规定的八种人犯罪，一般司法机关无权审判，必须奏请皇帝裁决，由皇帝根据其身份及具体情况减免刑罚的制度。定罪后，不使用残害肢体的刑法，而是首先选择或劝其自裁。

看来，不是官员可以免除刑罚，而是因为大夫的文化素养，劝其知罪并自裁。

在国家治理中，一旦有问题，官员应该承担责任吗？老子对此是如何看的呢？

在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之王”之美誉。

以道看世界，生命就如同一个容器。

生命的本质，就在于往生命这个容器里装进了什么。

命运的秘密，就是你给生命装进了什么，你就会变成什么！

生命的痛苦，就是因为给自己的生命装进了自认为永远正确却就是发现不了自己的错误，或者根本没有这样的程序。故而，一错再错，错上加错，最终铸成大错。

生命的觉醒，就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中，找到了万事万物的源头：就是自己的心！用圣人智慧重新塑造心灵的结构，就能重生!

【学经先读开经偈】

太上玄深众妙门，如影随形难见真。上善若水藏智慧，虚极静笃安心魂。

【我来把本章的经文原文诵读一遍】

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【老子在这一章中告诉我们】

【民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。】人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了也不算什么。

【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

【妙思】

人间再复杂的事情，在老子这里也是简单的。

看起来再纷乱的事情，用大道分析起来，也是十分简明的。

对于人类来说，从古至今，最难处理的莫过于政府与民众的问题了。

对于这一复杂的问题，老子抓住了其中的三个核心，一是民众的生活与政府的税赋之间的关系，二是社会秩序与政府的治理模式之间的关系，三是社会混乱与上层的自我管理之间的关系。毫无疑问，老子抓住了社会治理中的三个要害，也是任何组织治理中的三个关键问题。

民众的生活与政府赋税，本质上是鱼池与养鱼的关系，毫无疑问，财富的创造者是民众，这就是鱼池；国家的发展要依靠赋税，这就如同鱼池中养的鱼。如何科学的处理这对关系，历来是考验国家治理者智慧的难题。当民众的生活出现困难时，最直接的原因就是政府的赋税比较重。

关于社会秩序与政府治理的问题，老子认为，政府治理若是违背了大道和人心规律，就会导致民众难以治理。这就给政府治理者提出了一个前提，若要治理好社会民众，自己就要首先成为悟道者。

老子也看到了历史上社会极其混乱，甚至动荡的局面，老子找到了这一问题的核心原因，这就是上层不作为，过着骄奢淫逸的生活，不关心民众的疾苦，因此导致民众绝望。

看起来老子是在论述政府治理的问题，实际上也是借助于这样一个十分典型的话题，在来阐述大道的规律。老子的哲学，核心的方法论就是“阴阳和合”，也就是任何事物两极之间的贯通。若是两极之间产生了割裂和对立，或者没有建立起流畅的良性关系，就会产生问题。这是老子认识世间一切问题的总的方法论。把握住老子的这个核心方法论，就能用大道的思维分析世间一切事物和问题。

老子思想的妙处就在于，它不仅仅是就事论事，而是以事论道，以道论事，这样就能始终抓住事物的本质规律，避免认识事物和处理问题的偏差。

老子关于国家治理的思想给我们普通人也能有很多启迪：

1、优先责任的判断：在普通人所面对的各种社会关系中，如亲子关系，长幼关系，上下级关系等，占有优势的一方，负有主导性的责任。因此，当亲子关系出现问题时，父母应该，主动的反省自己；在长幼关系出现问题时，年长的一方应该主动反思自己；在上下级关系出现问题时，上级应该主动的反思自己。若是占有优势的一方，总是在指责弱势一方，似乎自己总是正确的，错误总是别人的，就无助于解决问题，因为那样的做法是使用了错误的思维方式。若是主导的一方对自己的责任定位产生误判，就会使问题陷入恶性循环。如果你处在优势一方，作为领导，你会向部下道歉吗？作为父母，你会向儿女道歉吗？作为长者，你会向年幼的人道歉吗？道歉时，你会觉得这样做有损你的威信吗？

2、鱼池与养鱼的思想。世界上很多看起来不相关的事物，可能会有一种奇妙的关系。人要吃鱼，就要养鱼。若是养鱼赶不上吃鱼的速度，最后就没鱼可吃。国家发展与民众发展是如此，企业发展与员工发展也是如此，甚至在家庭中，父母的进步只有领先于孩子的进步，才能真正引领孩子，都是一个道理。如果在这种关系中具有主导优势的一方乱了方寸，就可能竭泽而渔，就可能杀鸡取卵。在国家治理中，古有藏富于民的战略；在企业治理中，员工的发展与成长又是企业成长与发展的核心动力。二者关系的巧妙处理，是很考验领导者智慧的。如果领导者自己贪利太多，就会构成对民众利益的盘剥，最终就会失去民心。

3、领导者的管理思路决定着组织的效率。关于治理或者管理，核心就是服务组织成员的成长，一方面是技艺与能力的成长，二是人格、道德与智慧的升级。在这个过程中，主导方要避免犯两个方面的错误：一是管理干预太多，但机制与标准又不清晰，人为化、随意化就会导致成员无所适从；唯有集体契约、成员自治和服务与引导，才是解脱管理的妙法。二是不能一味地强化经济利益的诱惑，否则，就会激发出人的贪欲，一方面导致欲望永远无法满足，另一方面也会导致唯利是图的倾向，最后将组织的规矩与制度破坏掉或者让其形同虚设。试问：你的组织部下能够自治吗？你需要经常性的指导部下的工作吗？你的组织有考核人的品德与学习进步的指标体系吗？你的薪酬能够让多少人感到满意呢？

4、领导与管理的盲区：只治人不治己。现实中的组织中，领导和上级一般都忙着在管理自己的部下，但对自身的管理，往往都是弱项。也许有相关的制度，但往往缺乏有效的监督，最终导致了管理的一种最为典型的问题：对管理者的管理往往是最薄弱的，而管理者又往往是管理链条上先发的环节，一旦这些环节出现问题，整个管理局面就变的混乱不堪。从中国文化的角度看，智慧的管理者应该具有两份独特的理性：第一份理性是接受真理和人心的管理，也就是“被管理”。只想管理别人，而没有“被管理”理性的管理者，往往都是不成熟的管理者。第二份理性就是自我管理，一个管理不好自己的领导人，就会将个人的错误或者弱点，变成组织中的灾难性问题。从现实中我们也可以看到，一个领导人决策的失误，会导致组织陷入困境。一个腐败的领导，也会形成一片腐败的局面。真正为自己和组织负责的领导人或管理者，应该认真的问问自己：组织中的领导人被谁领导？组织中的管理者又被谁管理？这个管理的盲区如何解决？相应的制度真的有效吗？若是这个问题不解决，即使眼前没有严重问题，也会在未来发生灾难性问题。对此有深刻认识的领导人或管理者，才是一个心智成熟的人。你是这样的人吗？

5、组织领导人的腐化变质，就是组织混乱和衰败的兆头。组织领导人自我管理失败的一个典型特征，就是开始追求生活奢华，接受部下的恭维与吹捧，被一群别有用心的小人包围，而远离那些正直的人。这样的局面与势头，就是领导者和组织开始出现衰败的特征。领导人和管理者，本来是服务于组织和群众发展的，一旦离开了这样一个目标，而利用组织资源开始服务自己的利益，就与组织和众人的人心大道相背离。作为领导人或管理者，你现在的心态和目标指向是什么样的呢？你已经开始自私自利了吗？你还记得自己对组织和众人的使命吗？这些可是决定一个人是否能成为领导人或者管理者的核心资格啊！

老子是个忧国忧民的圣人，深知领导人在国家或组织中的重要作用，更懂得不修行的人性是那样的容易腐化变质，也是最早提出领导人首先要悟道，要接受规律的制约和大道的引领，其“高以下为基，贵以贱为本”的思想，也是，从古至今，在领导科学方面最具智慧的思想。

总结一下。老子在本章中的思想可以用这样两句话来概括，第一句话就是：任何生命与其他生命的有机组合，才是一个完整的生命。上级和下级如此，夫妻之间如此，父母和儿女也如此，朋友之间更是如此。只要失去了另外一极，自己的这一极，也就成了极端，也就是孤零零的一个存在。

第二句话就是。智慧，比的是谁能够管好自己这一极，从而能够与另外的一极永远能够做到最好的对接。这就是人间大道，这就是悟道者的风范与智慧。

【悟道箴言】

将老子在本章中的思想总结成《悟道箴言》，奉献给各位朋友：

官民本是一体，上下同欲者胜。

上下若是失衡，必将局面倾覆。

领导若是自私，就是灾难源头。

当权若是腐化，自是命贱福尽。

人人都是残缺，唯有合众完整。

若问人生追求什么，很多人都会说“升官发财”，功名利禄。“人为财死，鸟为食亡”，这到底说的是人与动物的本能呢？还是关于命运最后的咒语？如果把上面的这句话换个断句方式呢，就变成了“人为财，死；鸟为食，亡。”哎呀，不管怎么说，人生充满凶险，老子这样的圣人能帮人们找到化解的妙方吗？

请随我一起走进老子道德经第76章，看看老子是如何破解“强者死，柔者生”这种奇特的人生秘密的吧！

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