体悟《中庸》智慧，过美好人生

先说说"中庸"两个字的含义：

“中” 即是 “不偏不倚，恰到好处”；“庸”，是指“日用庸常”，也就是指我们的日常生活。

“中庸”两个字合起来，就是教我们如何做到在日常生活中，把每件事都能处理的恰到好处。这其实是一门大学问，学会了这门学问，我们的生活就会快乐、充实，人际关系融洽，事业顺风顺水，家庭和睦。因此《中庸》这本书是值得每个人去读的。

喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

中庸》作为儒家经典，其价值和意义在当今社会依旧闪耀着智慧的光芒。这部著作不仅是对道德和哲学的探讨，更是一种生活的指南。

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

全书开篇首先提出“天命”的概念，所谓“天命”，就是上天赋予人的“本性”，这个“性”每个人都有，大家出生时都是纯洁无暇，完美无缺。这在阳明心学中称为“良知”。这个命，并非是人们常说的“命运”，而是强调上天给每个人的“禀赋”，也就是“良知、良能”。如果我们一生中面对每一件事都能按照这个“本性”去做，你就在“率性而为”，你就是一个“有道之人”。

但是，人出生之后，每个人都处在不同的环境中，或多或少都会受到外部的侵染，“私欲”随之产生，“私欲”就像遮蔽在太阳周围的乌云，当我们遇到事情时常常会妨碍我们的做出正确的判断。因此，人需要“教”，教什么？教“道”，只有学会了“道”，才能按本性去处理事情，这就是“修道之谓教”。

“道”存在于我们生命中的每一个时刻，从出生，直至死亡，连一秒钟都离不开道，如果能离开的道，就不是真正的“道”了。大家都知道有“茶道”，“酒道”之说，其实我们生活中吃喝拉撒睡，都需要有“道”，吃饭时认真吃饭，不看手机，拉屎时认真拉屎，不胡思乱想，睡觉时踏踏实实睡觉，这些看似简单，其实都蕴含着道。“道”虽然无影无形，但不能片刻偏离，如果我们某一时刻偏离了“道”，那我们就是不能称为人，就是“禽兽”了。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

“君子”即是有道之人，既然“道”如此重要，因此作为一个君子必须时刻提醒自己，不要背道而驰，不管是在别人面前，还是自己独处之时，都要严格要求自己，做事凭自己的良心，哪怕一个微小的，隐藏的邪恶的念头，都必须警觉，及时去除，这就叫“君子慎其独也”。

在个人修养方面，《中庸》提供了很多宝贵的建议。书中说：“君子之道费而隐。”意在告诉我们，真正的君子之道是不张扬，不浮夸的，但其实践起来并不容易。在当今社会，这句话提醒我们在追求个人成就时，要保持谦逊和低调，专注于内在的提升而非外在的炫耀。

《中庸》对社会和谐的维护也有着深远的影响。如书中所述：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”这句话意味着真正的道理是贴近人心的，如果一个理念或原则使人们疏远了，那么它就不是真正的“道”。在现代社会的背景下，这提醒我们在制定政策或规则时，应考虑到人性和公众的接受度，力求使之符合大众的实际需求。

《中庸》中还强调了情绪的自我管理。书中有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这说明情绪在未表现出来前是中立的，而在表达时保持适度，则达到了和谐的状态。这对现代人而言，是一个关于情绪智力的重要启示，告诉我们要合理管理自己的情绪，使其既真实又不至于过激。

在处理人际关系上，《中庸》也有其独到之处。书中指出：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”诚信是天的法则，也是人应遵循的道路。在日益复杂的社会关系中，保持诚信，对人真诚，是建立和维护良好人际关系的基石。

最后，值得一提的是，《中庸》对于平衡发展的倡导

书中提到：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”这句话告诉我们，事物有其根本和枝节，事情有其开始和结束，认识到这些，就接近了道的真谛。这对个人和社会而言，都是一个重要的指导原则。它提醒我们在进行任何事务时，都应有序进行，分清主次，寻找最合适的发展路径。在快速变化的现代社会，这种思维方式对于确保可持续发展、避免资源浪费和决策失误具有重要意义

天地位焉，就是各安其位咯，进一步理解就是秩序，有秩序，和谐有序，不混乱，什么不混乱？什么和谐有序？儒家强调的是入世、人伦，站在个人的角度看，就是你与人的关系，与你的财产关系，与你的观念的关系，与你自己的关系，等等和你相关的关系，是和谐有序的，否则就会出现混乱、无序，万物育焉又应该怎么理解呐？是指在“中和”的状态里会对人生的困惑有所发现，有所收获，有所成长。

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

七情、六欲人皆有之，儒家修身并非让我们修成不食人间烟火的木头人，儒家强调的是让我们管理情绪。喜、怒、哀、乐没有通过形体表现出来的状态叫做“中” ，当遇到事情，我们便会产生各种各样的情绪，情绪依“道”而发，恰达的、自然的表露出来的状态，叫做“和”，“中”的状态是内在的根基，有了这个“中”的根基，当我们面对事情的时候才能表现为“和”。一个“有道”之人，给人的印象就是事情办的明白，让人从心里感觉舒服。和的状态，是天下最高明的"道” ，如果一个人达到了内中、外和的状态，那么他的世界，就像天地一样各得其位，在他世界中的万事万物，也将自然而然的生化发育。此人的人生，也自然就是充实的、坦荡的、让人尊敬的、快乐的一生。

综上所述，《中庸》的现实意义不仅在于其哲学思想和道德指导，更在于它提供了一种面对复杂世界的智慧和策略。无论是个人修养、社会和谐、决策制定，还是人际交往和情绪管理，《中庸》都给予我们深刻的启示。它教导我们在变化莫测的现代社会中，如何保持内心的平衡，如何在复杂多变的环境中找到适当的处世之道。《中庸》不仅是一部古典文学作品，更是现代人生活和工作的宝贵指南。

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