真假大师难辨，不妨从《吕祖百字铭》参悟修行真谛！

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不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。

被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨，本句暂可翻译如下：

凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。

这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气，养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。

口诀为：少说话，心安静，神定内守。

虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。

气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。

先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质，道家修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。

唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。

第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。

道家的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。

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道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。

归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。

“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。

庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。

人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。

真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状，老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。

《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”

所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！

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既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：

其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真，现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；

其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。

其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。

养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。

《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”

人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。

在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功，唯有时时不堕，才可见登真之路。

本文作者：清虚道人 腾讯道学

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