外动内静,身动心静

外动内静,身动心静

本期博主：张雪亮 中国中医科学院

运动固然好，但中医历来强调运动要适度，特别是老年人，不管运动还是休息，只要过度都不是好事，要动静结合，休作有时。

大家可以想一下身边的人，爱动的人中有健康的、长寿的，可也有身体不好的，甚至早夭的。爱静也是如此，有健康的人，也有病秧子。

那么，是爱动好，还是爱静好呢，怎样对身体对健康更有利呢？其实，仔细阅读古代中医经典，就会发现中医历来不是片面强调某个因素的，而是强调动静结合，其精髓应是外动内静，身动心静。

先说说动

《吕氏春秋·尽数篇》记载：“流水不腐，户枢不蠹”，唐代中医养生大家、长寿之星孙思邈就体会到运动能够使“百病除行，补益延年，眼明轻健，不复疲乏”。18世纪法国哲学家伏尔泰说过：“生命在于运动”，这句名言充分强调了运动对保持人体健康、祛病延年所起的积极作用。看来，无论古今中外，观点应该是一致的，就是正确的运动对健康肯定是有利的。

外动的形式多种多样，传统的运动方式带有浓厚的中医特色，如气功、太极拳、八段锦、五禽戏、钓鱼等等，还有被动的运动，即不是锻炼者自己运动，而是借助他人之力，使自己的肌肉关节等发生运动，眼下比较流行的推拿按摩、足底按摩、韩式松骨、泰式按摩等均属于此类。

现代人的运动方式更是丰富多彩，爬山、跑步、散步、各种球类、武术、瑜珈、游泳、蹦迪、蹦极等等，各种新鲜的娱乐和运动溶为一体的方式也层出不穷，每人根据自己的年龄、体质、兴趣、锻炼基础和其他条件来选择。

运动固然好，但中医历来强调运动量要适度，特别是中老年人，过度的运动或不适合自己的运动方式，不仅不能保健强身，还有可能起到相反的作用，孙思邈就曾经针对老年人的特点，提出过“养性之道，常欲小劳，但莫大疲及强所不能堪耳”。强调了运动要适量，选择运动方式也要适合自己，不可看别人选择什么方式就一味模仿，甚至不服老，强行去选择年轻人的运动方式，其结果当然有可能事与愿违。

《黄帝内经》也是这样强调的，无论什么运动方式，过度了都不好，如《素问·宣明五气篇》强调说：“五劳所伤，久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋。”其实，不见得就是《黄帝内经》上说的那样什么过度伤什么，但这个精神大家应该理解，就是什么运动或者休息的方式只要过度都不是好事，要动静结合，休作有时。《黄帝内经》还这样说：“其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。“不妄作劳”，就是不能劳作太过的意思。

再说说静

与外动相比，我们更要强调的是内静。

中医养生历来强调心态淡泊平静，《黄帝内经》就明确说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”精神内守，心安理得，悠闲自在对预防疾病能起到至关重要的作用。这样的人不容易得病，不容易得病当然就易于长寿。

相反，如果情绪不好，不仅对健康不利，还容易诱发各种疾病。生活中、小说里面常写的急火攻心、忧郁而死、相思成疾、大喜过望的范进中举而发癫狂等等都是情绪不佳带来的恶果。

练气功的最高境界：平静、心静、神静

好像万事万物都有等级，也一样，那什么是呢?——平静神静。只有平心凝神，才能感悟到身边世间万物的动静变化。

：平静

，讲究要入静。练功者能否很快入静，以及入静程度的深浅，是一个人功力大小的重要标志。入静，是人体一种精神上的保养。人在入静中，可以吸取丰富的精神营养(也叫做精神维生素)。入静也是心灵的净化过程。我体会到，入静和人的道德修养是地联结在一起的。

我国的传统养生理论重视身心兼养，而养心中又首重养德。入静的程度，其实是人的道德水准的一个标志。仔细区分，入静有两种：一是一时入静，一是长久入静。 一时入静也可称为小入静，即练功时或接受气功治疗时排除杂念，使大脑没有积极的思维活动，意定，全神贯注，忘记自我，外在的一切好像都不存在，进入一种似醉非醉、若有似无、恍兮惚兮的功态。

小入静一是可以使脑电波稳定;二是可减少能量的消耗;三是可降低血中乳酸浓度，因而可迅速，收到显著的健身效果。进入功态后，患者和练功者才能更有效地接受气功师的信息和导引，进行体内调整，而达到健身和祛的目的。

长久入静也可称为大入静，即是一天二十四小时，时时都在入静的状态中。 只有一时之静而没有长久之静，气功祛健身的效果会大打折扣。练功时，你可以屏除杂念，但练功以后回到现实中，却热衷追逐名利，，名利得失，看到别人在某方面超过自己就嫉妒忌恨，觉得自己受了冤屈就悲愤交加，遇到一点不顺心的事就拍桌子瞪眼，大发雷霆，练功时的入静效果会被冲得乾乾净净。气功入静，既要讲求一时入静，更要修炼长久之静，而把长久入静作为奋斗的目标。长久入静可分为三个境界，也即三个层次，即平静、心静、神静。

平静，是长久入静的低级阶段，是练功入门的起始。平静，似乎十分简单，但要做到也不容易。

人生活在世界上，心理上是很难平静的。就如同大海一样，真正风平浪静的日子是很少的。社会生活错综复杂，变化万端。人就像湍急黄河中的一页扁舟，在不断地同激流险浪搏斗。你一会儿遇到困难，一会儿遇到挫折，一会儿遭逢危险，时不时被人暗算，免不了蒙受冤屈，“福无双至，祸不单行”, “人无千日好，花无百日红”, “不如意事常八九”。尤其是人都是有欲望的，也即是有各种各样的私欲，如追求升官，向往富有，贪图美色等。当人生旅途上不是一帆风顺时，自己的追求不能如愿以偿时，心理上就不平衡，心中甚至是波翻浪滚，电闪雷鸣，还如何能入静?!

自私，是最坏的心理状态。热衷于功名利禄的追逐，迷恋于灯红酒绿的享受，桎梏于“自我”的小天地中，就会得意时狂妄，失意时颓废，一落千丈。

被名利枷锁“锁住”的人，遇事会，既要算计别人，又要防备别人对自己的暗算或报复，于是终日陷人紧张、愤怒和沮丧的情绪状态之中，大脑会没个安宁。缺乏道德修养的人，易与周围人发生矛盾，甚至可因一些小事而使矛盾激化。当他们处于心理困扰状态时，又难以摆脱心理上的困境。一个苛求他人或苛求自己的人，总是处于紧张的心理状态。贪图安逸、私心太重的人，往往被所苦苦追逐的钱财所累，整日患得患失，神情郁郁，心里怎能平静得下来!

对于这些人来说，修炼气功要首先使自己达到入静的第一层次，即平静。如何才能做到平静呢? 就是要抑私欲，做到虽有私欲，但能自制。在气功人静修炼时，注重提高自己的自制能力，在财、权、物、 *** 的念头冒出时，能控制得住，使它不能在自己的头脑中占据主导地位。

林则徐有一个座右铭：“制怒”，用以警诫自己当遇事即将发怒时要“制”，将胸中将要勃然而发的怒气压制下去。怒气压制下去了，才会平心静气，冷静地处理各种棘手问题。

清代名士张仲甫撰写过这么一幅养生联：“贪滇痴，即君子三戒;定戒慧，通圣五经言”。此联把儒家学说的人世和佛家的出世兼收并蓄地联为一体，其意思是说，佛学上讲的贪婪、慎怒、愚痴和《 论语》 上讲的“君子有三戒”，其道理是相通的。只有务心戒除才能益寿延年;而对佛家所讲的坚持恪守，才能健康长寿。同是清代的名人翟公架曾自撰一副养生名联：“静亦静动亦动，五脏克消失 *** ;荣亦忍辱亦忍，平生不履于危机。而此联阐述了动静相宜、宠辱不惊的养生之道，对常搅心伤神、易动肝火之人，确系一副妙药良方。

古人类似的名言还很多，如“身宜洁，欲忌贪，欢娱有度，平居不滇”, “人心本是乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐”等等。 只有在修炼气功的同时，努力“消奔驰角逐之心，绝纷华靡丽之念”，才能步入入静之门。

：心静

平静的进一步提高是心静。心静是长久入静的中级阶段。

心静是在平静的基础上做到去私欲，无私欲，达到在纷纭复杂的引诱面前不为所动，不受蠢惑，无贪无欲，自净于身，无求于物，胸无城府，知足乐达，自然恬静，。

道家养生强调先从清心寡欲、闲适怡然的心理情趣做起。现实世界是一个物质的世界，人生活在其中，离不开物质，也不能不拥有一定的物质，如一个人总会有或多或少的私有财产。没有一定的私有财产，人就无法生存了，练功就更谈不上了。讲“去私欲”，是指不要受财产和私欲的束缚，保持自由放达的心态。

“不是为著名，亦不是为著利，否则，势必勾心斗角，物竞人争，这样就有伤精神，受损身体” 。“心地无私天地宽”。 古往今来的圣人、名人在这方面都发表了许多一脉相承的见解并付诸了实践。儒家的开山老祖孔子便是心存济世，不考虑个人得失。他的抱负是使“老者安之，朋友信之，少则怀之”。对个人生活则要求不高：“食无求饱，居无求安。”他说，吃粗粮，喝冷水，弯著胳膊当枕头，“乐亦在其中矣”。对于搞歪门邪道而得到的富贵，则视若过眼“浮云”。

学问家、武术家、气功大师张三丰说：“人能看得破，撤得开，自然不羡人富，不羡人贵，求吾安命之理，守我修真之道。人竞嚣嚣，我独默默，人皆烦恼，我独清凉，又安问人之达与不达，穷与不穷，为旁观者不平也哉。”

历代养生学家都强调养生必以养神为主，而养神应做到“，平淡天真”，保持思想清净，坚持意志，培养良好性格。如何才能做到心平气和呢?一要认识自己，有自知之明;二要认识客观，要适应社会。这样就会把自己看成普通

人，没有奢望，心平气‟和，并由此升华到平淡天真的境界，即是对一切泰然处之。

古人认为，做到这一点的方法是要努力追求一种“无所有，无所执，无差别”的生活方式，即不要被自己的财产束缚，丢弃自我，不要有人我的差别。道教提出了“九守”，即“守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱”的要求，以此使自己达到一种自然无为、无欲无念的和平心境。

无欲则刚，这句话用来作为养生之道也很合适。无欲则刚，是因为人无私欲则心地旷达，别人做了些错事，能宽恕谅解别人;别人做了对不起自己的事，不会总想着对之报复;为别人做了好事，有恩于别人，从不考虑别人如何报答;对于伤害了自己的人，也不以眼还眼，以牙还牙。(当然指不是违法犯罪的恶人、歹徒)。这样，自己的心态才永远不会在欲海中沉浮，做到“无欲真神仙”，身康体健。

练：神静

神静是心静的进一步升华，是气功入静的境界，也是练功者的追求。 神静当然也要求无私欲，但神静的无私欲是以大彻大悟为思想基础的，是建立在对自然大道之理深刻认识的基础之上的。

《 黄帝内经》 的“上古天真论”中说：“上古之人，知其道者......故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”中国古代哲学家对道的阐述很多，道的内涵十分丰富。它既指宇宙万物生生不已的生化状态，也指事物发展变化的一般规律，认为自然界和人类社会的变化都是一定规律的结果。

练功入静要努力追求对道的融合贯通，做到，把自己完全融合到大自然中去，以大自然的规律看待周围和自身的一切变化，认识到一切都是自然界固有规律的反映和必然结果。孤立的“我”是不存在的，“我”是融化在自然中的，个人是自然界的一部分，这时，你会感到“道”是伟大的，“我”是十分渺小的，才能做到凡事置身物外，顺其自然，站在一个宏观的视角看待自己周围发生的一切，诸如自己的升降荣辱等琐事，犹如沧海一粟，微不足道，此时心境才能恬淡虚无，神清气朗，清明虚净，无思无虑。如同白居易所形象描绘的：“湛湛玉泉色，悠悠浮云身，闲心对定水，清净两无尘。”

达到神静的层次，会在外观上表现出来。古人说：“面色不浮，眼光不乱。便知胸中静定，非久养不能。《 礼》 日：„俨若思，安定辞，善形容，有道气象矣。”，意思是说如果脸色不浮躁，目光不紊乱，就可以知道这个人的心境安宁娴静，才能做到凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，自处之时悠然，无事之时澄然，历尽沧桑超然。特别是每临大事有静气，具有“碎然临之而不惊，无故加之而不怒”的涵养和魄力。

神静的置身物外，顺其自然，并不是消极避世，无所作为。达到神静高功的人也有事业的追求，他们追求的是事业本身，而从不为名利权势所动。宋代大词人苏东坡的一生可谓坎坷多赛了，他多次受贬，直至被贬放到当时的“蛮荒之地”、地处天涯海角的崖州(现海南岛)。即使这样，他依然放达地吟道：“九死南荒吾不恨，快游奇绝冠平生。”他曾讲过一段含有丰富哲理的话：“任性逍遥，随缘放旷，但凡尽心，别无胜解。”意思是借哲理的参悟、朋友的交谈、山水的游赏，以达到陶情养性的目的。为了度过晚年所处的恶劣环境，苏东坡重道自守，养气

志坚。“云散月明谁点缀，天容海色本澄清。”“浮云世事改，孤月此心明”，形象地描绘出了他时清朗的精神世界。他正因为有这样境界，才能在诸多方面都做出巨大贡献，仅他写出的大量的传世华章就足以光照史册了。

古人说得好，要做到得道神静，就“非久养不能”。凡有志于献身于气功事业的人都应该“栽培心中地，涵养性中天”，在“久养”中涤荡心灵的尘俗之气，造就一个冰清玉洁的精神空间。

精气神是道教内丹学术语，而平静、心静、神静才是练气功的境界，更多有关等方面的内容，请继续关注频道。

【练气功的最高境界】、【】、【气功的最高境界】

四禅八定的坐禅过程

进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界定一步一步地进入。
第四步骤因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三禅、和四禅。
初禅
一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。有此感觉之前，必须先要静(括号内为无意义内容)坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定力，在定中感觉到身体不见了；慢慢地又感受到身体再度动起来，就会产生一种触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起贪、瞋、痴，所以被称为五盖。
初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
喜：内心欢喜的感觉。
进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，在定中内心很欢喜，那就是喜。
乐：身体的五根所感受的快乐。
比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。
二禅
当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发生变化，你生起思想，知道它在坐什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起后，就会慢慢进入无觉无观（又称为无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。
我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为“喜”。
乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。
喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心的平静。
三禅
当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为“离生喜乐”；二禅是默然之“定生喜乐”，三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的快乐。由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。
当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。
三禅共有五支，即舍、念、智、乐、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为“智”。
四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过期的回忆来判断事情。
乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三禅乐。
一心：他定在三禅的定境中。
四禅
进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停顿，心完全不动，因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。这四种定都还在色界，没有舍离色身。如果一个人进入四禅，他所修学一切事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，然而在四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应，这是内在自发的能力，因为心定，所以能够发通。
四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。
不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。
舍：舍掉三禅的乐。
念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净；
我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了主。
一心：心定在四禅的定境中。
有些外道，想要修行证得涅盘，但是没有智慧，以邪见的智慧，用心把“想念”压住，使它不生；当他真正修成“无想定”后，把烦恼心压制住，色界的烦恼还在，所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识（意念）的心就没生起，他不知道还有更微细的心念在作用，所以他以为这就是涅盘。佛弟子都不要修学这个“无想定”，因为他们都不要进入无想天，所以进入此天者都是外道。
更深禅境
以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦，想舍弃它，那么就要修习更深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。
1、空无边处定
一个人若想把色身舍掉，他须把种种色想灭掉，既是灭掉色想与有对想；色想是因眼识而生起的；有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。在四禅中做“空”想，既是没有色（物质）与欲（欲望），而把一切都观空，当他这个“空”想完成后，他就远离色地而进入空无边处定－－出色界。他感受到没有色法，故空；没有所谓的边沿，所以称为“空无边处定”。进入此定，并不表示他的心没有任何作用，反之，他还有受、想、行、识的作用。
2、识无边处定
修行者继续修习禅定时，他会发现空无边处定的空想也是一种苦，因为他是一种想，表示他还有心念。要减少这种想，他需要思维现前的心念，观察现前的心识作用，保持心识的知觉，念念不离知觉的心，而一心缘识。这个心识也会产生作用，使他发现无量无边过去和未来的心识，这就是所谓的识无边处定了。进入此定者抛弃了“空”想，只保持现前一念知觉的心识，实际上，识无边处定还是有想，只是这种想很细微，与空无边处定的空想不同；它们之差别是：空无边处定中的想是故意作“空”想；而识无边处定中的想是抛弃“空”想，进入另一种定－－识无边处定；因为它观察现前的心识作用，是有细微的想，并非无想。（注：识与想的区别：五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用；想是法尘，既是心的念头。）
3、无所有处定
如果继续修下去，修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心，因此想舍弃它，想进入无所有处定。那就是他认为：如果有一个地方完全没有心识作用，这种定才是最安稳，最快乐的。它就观想这种定，并非作“空”想，也不是依识，而是他一心念无所有。在定中，他或认为他没有想了，但实际上并非如此，而是他的心念非常细微，意识中的法尘就是无所有的法尘。在无所有处定中，其他的想不生起，没有种种的心想的相，不分别所有的东西，只是分别无所有，一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用，集中在观想无所有法，所以称为无所有处定。
4、非想非非想处定
修行者继续修下去，又会发现这个心念很粗，他不要一切有、无所有，既是有想、无想他都不要。因为空无边处定是空想；识无边处定有作识想；无所有处定他认为无想，实际上是有很微细的想；他以为在无所有处定之前的定都是有想，而只有无所有定才是无想。他是要进入没有“想”，也没有“无想”，既是非想非非想处定。在无所有处定时，他还有一个定境，但进入非想非非想处定后，连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心识在作用。
南传佛教中，认为我们只有六个心识，当一个人进入非想非非想处定后，第六识还有很微细的作用，就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六识心执著第八识称为第七识－－恒行的心识。
进入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身识，并没把它们灭掉，而是进入那个定境时，粗重的烦恼当时不生罢了。

中国古人的动静结合养生观的内容是什么？

我国古人的养生观作了明确回答：“心安而不惧，形劳而不倦”。唐朝医学家孙思邈认为“养性之道，常欲小劳”。儒家则称“性静者多寿考”。一言以蔽之：“心静体动”，即心要安静，身体则宜多动。

古人云：“流水不腐，户枢不蠹”，“马不行而脚直，车不驾而自朽”。养生在动，各种运动如健美操、迪斯科、太极拳等，均可促进人体新陈代谢，增强体质，延年益寿。若坐着学习、工作，埋头伏案的时间多了，身体不常运动，肌肉组织、关节就会发生废用性萎缩的现象。长期以往，人未到中年就会背痛腰酸，其他生理机能也会提早老化。所以古人云：“体宜常动，腰宜常摇，胸宜常挺，腹宜常收，肢宜常摇”。如能做到夏游泳、冬慢跑、春秋常爬山，天天做广播操，则更为理想。值得一提的是，运动也要适可而止，决非多多益善。古人云：“多动则损”，动要做到“形劳而不损。”

我国古人的观点得到了当今现代科学的验证。

国外系统研究5000名已故运动员后发现，其中多数人的寿命短于普通人。著名的《跑步全书》作者菲克斯就是在超负荷的跑步中死去的。

因此，运动也要适可而止，做到“形劳而不倦”。国外近来提倡“低度运动”，认为每周从运动中消耗2000卡热量对健康有益。

美国哈佛大学和斯坦福大学的研究人员对17000多人为期16年的研究表明，参加低度运动的人较不运动的人因心血管病致死率低三分之一，平均寿命长4至5年。

据估计，1小时轻快散步可以消耗400至500卡热量，每天有40分钟左右散步就可达到低度运动要求。

古人还认为，养生在心，养心在静：“心者，君主之官也，神明出焉”，“静而后能安”，“静者寿，噪者夭”。故心神宜常安静，凝聚而不精散。现代生理学家发现，人在“静养”的状态下神经紧张度放松，呼吸、心率、血压、体温均相应降低。这种低代谢的积累效应，自然使生命相对延长。自古以来，那些终生以“静养”为主，很少做剧烈运动的人，如作家、书画家、科学家、花农，长寿者不乏其人。有些疾病，如神经官能症、失眠症等需用体育来辅助治疗，而更多的疾病，如高血压、冠心病、肺炎、溃疡病、肿瘤等，则需要以“静养”来辅助治疗。古人说：“龟鹤延年”是指龟多静伏，为活动最少的动物；鹤爱独处，飞行动作也很轻柔，然而它们的寿命却很长。因此，在学习和工作时，专心致志，对事业全心全意；8小时以外则宜学习技艺，如琴、棋、书、画、种树栽花等，用以寄托精神，此乃养心之妙法。

美国哈佛大学实验证明，“静养”时人可产生“意识的变形”，从而可以降低人的血压。现代心身医学研究表明，“静养”时，精神上的放松可以改变体内生理生化状态，使心跳和呼吸减慢，肌肉紧张与耗氧量下降，同时血脂也会下降。所以，当今的学者已把“静养”作为祛病延年的一种方法。我国的气功锻炼就是要求排除一切杂念，做到心静，进而调节体内各种功能的动静结合养生之法。

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