过去开悟圣人的打坐秘密

打坐是一面镜子。什么镜子呢? 照出我们的生理状态和心理状态的一面镜子。打坐当中，很多人会感觉腿麻、腿胀、腿疼，这是生理上的。心理上，烦躁、昏沉、散乱。

所以打坐的体验，让我们感知身体，我们的心理，绝大部分人都是处于病态。腿一盘，酸麻痛痒，说明我们的经络已经严重堵塞了。老话说，人老先老腿。我们大多人年龄都还没进入老年状态，但是生理上面已经接近老年状态了。心理上面呢？很多人平时认为自己很有学问，很有修为，是个淑女，是个谦谦君子，一盘腿后，很多人可能都有这种感受，思绪纷飞，特别燥乱。

并不是我们打坐才有这种状态，其实，我们平时就处在这样的状态里。只不过通过打坐这样一个形式，让我们看到了自己心理的状态，看到了我们生理的状态。所以通过打坐，如果要仔细地总结一下，我们可以发现很多、很多问题。

打坐并不神秘

自古以来就是修身养性的工具

过去有很多人，对打坐并不是太了解。有的把它看成是一种非常神秘的事情，其实打坐它不神秘。它是一种自古以来，一直在用的修身养性的方法。它是一种工具。工具也不带有任何宗教性。工具本身没有任何宗教性，也没有任何政治性。所以大家不要把打坐看做一种神秘的事物来看待。

过去儒家也讲打坐从宋明理学盛行开始，儒家学派的人就有两句话：“半日打坐，半日读书”。儒家讲的是，每天要半天读书，半天静坐，静坐就是我们所说的打坐。所以过去打坐是读书人基本的修养。

佛家更不用说，佛家打坐是修智的一个功法。但所有的法门目的就是一个：修定。佛法三无漏学是戒定慧，大家都知道。因戒而定，因定生慧。所以佛家最注重的是开发智慧。但是智慧怎么来开发？就是要修定的功夫。这个我们讲的是打坐的共通性。

除了这些，我们说练武功，上乘的武功，你没有打坐的基础，根本就免谈。中医也如此，一个不打坐的人，他的医术不会高明到哪里去。他只有通过打坐修行，他的把脉才会把得非常准。所以到后来，他靠的就是静的修养。所以打坐就是习静的基本工具，大家首先要破除这个神秘现象。

打坐是为什么？

做自己的主人，控制自己的心

打坐是什么？打坐是我们开发智慧的最有效的工具。我们很多人读了很多年的书，读到博士，职称评到教授、博导，但是很多问题并不一定想得明白。什么没明白呢？就是对我们生命本来面目没有一个正确的认知。平时我们讲一个人的生命就是三个部分：身、心、灵。刚才讲的是身。

生命的核心部分是什么？心和灵。所谓的心，这里主要指的是头脑。大家刚才一坐下来就会知道，头脑它是停不下来的。我们的头脑是无法自控的。所谓一个人，能够独立自主的人，就要做到头脑是你能使用的工具，而不是你是被它使用的工具。我们现在大部分人，这头脑平时看起来是能控制的，我在想问题，我认为什么，我感觉什么，好像头脑是我们在用的工具。你坐下来就会明白，头脑的思绪纷飞不是你能控制的。你一直在被头脑控制着。只有当头脑成为你忠实的奴仆、忠实的工具后，你才是一个正常人。这就是灵。

一个人最核心的东西是什么？

就是要明白生命的主人是什么。

我们每个人到底能不能做自己的主人。

这是最核心的问题。

但是我们有多少人能做自己的主人。当一个人被社会潮流裹挟着走的时候，被社会的是非善恶评价裹挟着走的时候，你就是一个集体无意识的参与者，是一个社会的妥协者，绝对不是一个主人。因为你完全是被社会操纵的。

所以佛家的智慧，道家的智慧，包括儒家的智慧，讲的是什么？心性。也就是说，要能控制我们的心。把我们的头脑紧紧地掌控在我们自己手上，成为我们的工具，而不是我们成为它的工具。因为我们一直被各种社会观念在洗脑，一直被各种社会观念在掌控着。所以打坐、学禅最核心的目的，就是提高心性的修养，也就是我们灵的修养。

打坐、学禅就是想做一个正常人。这里面没有成仙，没有成佛，也没有成圣，就是普普通通的平常人。如果大家抱着想成佛成仙成圣的目的，坦率地讲，这个都属于妄想，是头脑出来的。那么，有没有所谓的仙佛圣呢？这个都是我们后人给予一些有大智慧的人的尊号。

圣人如果把自己当做一个圣人，他已经不是圣人。因为所谓圣人，他只不过是了解自己心性，能做自己头脑主人的人，他是一个很平常的人。所以圣人之知，圣人不知。他自己没认为自己是圣人，我很了不起，没这回事情。凡夫之知，凡夫之所以成为凡夫，他做不了自己的主人。所以，凡夫和圣人都有一个知，但圣人能把控这个知，而凡夫把控不了，他不知自己能做自己主人这回事。所以凡夫之知，凡夫不知。凡夫知，即是圣。如果他能做到这一点了，就和圣人一样了。所以真正的圣人不需要道貌岸然地摆那副架子，他也不一定在庙里，不一定在大学里，不一定在山林里，可能就在我们当中。

禅修是超越宗教意义的心灵回归

打坐是重要的工具

打坐禅修要达到一个心灵完全自控的程度，是一个长期的目标，要做到这点很不容易。所以过去佛家里讲“明心见性”，就是入禅的必定的一个大门。无论你修什么方法，你能掌控自己头脑了，你不再被别人的情绪所左右，社会的思维判断所左右的时候，彻底了悟自己的心性。这叫明心见性。这是打坐禅修的基础，或者说大学的录取通知书。

所谓明心见性，它一定不是头脑搞出来的玩意。用头脑的就不是。真正的无为，是头脑停下来，头脑关机的状态就是无为状态。也只有在这个状态当中，我们才可能有所谓的明心见性。当你还在念佛，还在希望成圣、成仙，你有这个念头，那不是无为，是有为了。你想成佛的念头是不是有为？这就是有为。你想做个好老师就是有为。当你什么都不想，自然而然去做的时候，才叫无为，有那么一点像。

所以我们所谓的摆脱世俗观念的束缚，最关键的是什么？很多人学佛都听说过，叫出离心。出离什么？出离社会上一切是非好坏的评判。你不再以别人的评判、别人的好恶作为自己的参照。那你说，这样一个人是什么人？是一个非常洒脱的人。喜怒哀乐，都在他自己的掌控当中。想哭就哭，想笑就笑，不在别人的掌控当中。

那么我们普通人是一个什么状态呢？普通人一看到一个东西，就会动心。一动心后，就会有各种状态和反应、

我们说的无为状态是什么呢。视而不见，听而不闻。过去西藏人士说，叫做“儿童观经，随看随销”。寺庙里小孩子经文也看到了，图像也看到了，他会分别这是好，这是不好么？他不会分别。你不是说我没看到，没看到不算。你看到了，但是你说你分辨不出来么？当然也分辨出来。它是不分辨的分辨，或者不分辨的分别。

所以很多人学东西学得很神秘。一听说这个人开悟了，开悟不得了。其实开悟太正常。开悟有什么了不起？开悟就是见到任何东西，平等视之。仅此而已。你可以不去分辨它。这个时候头脑出于关机状态。我看到了，有男人，有女人，但我不会再去看，这个美女美得怎么样，这个男人英俊得怎么样，一切不再去分辨它。这个就是无为法。听听很容易，做到这点非常难。我们整个修学方向，就是这个方向。

所以我们很多人修学了很多年，为什么没有进步，或者没有效果，就是方向没有对。因为我们一起心动念，就处在紧张状态当中，一紧张以后，我们就开始给自己增加压力。所以一个人要想愉悦、幸福，一定是在很松弛的状态。不但要身体松，而且心要空。心空，身体放松，这时候自然就灵了。灵光大现，这也是一个人创造力最发达的时候。

所以说要提高自身的创造能力，要提高自己的审美能力，我们就都要把灵敏的觉知找出来。这个灵的能力从哪里来？伺我们先天本有的，是每个人身上都有的东西。所以过去悟道的大师说：道不属修，道不需要你修，道是你本有的，但莫污染而已。是你后天的胡思乱想的心，把它给污染掉了，把它遮住了。你头脑能关机了，你本有的灵敏妙觉就自然显露出来了。所以，我们要修的是心，道不需要你修。你把心给管控住了，能够掌控在自己手上，这个灵就像一面镜子一样，灰尘擦掉了以后，任何东西来，这个镜子都能自然显现出来。所以整个修的方向，应该是这个方向。

那么这个东西跟我们宗教有没有联系，可以说没有任何联系。可能很多人不同意我的观点，但是我始终这么认为，宗教归宗教。我们平时很多人，一听说打坐，就把它理解成你是在修道，你是在学佛，还是想成仙，把这些套在一起。我始终强调，打坐是个工具。

所以很多人今天我们讲禅修，大家都知道这个“禅”是什么概念。禅修让你脑子很清醒地思维思辨，这就是禅修。儒家的《大学》里面讲：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这个就是禅修。也就是说，无论你是多大的学者，多大的官员，心没安之前的虑，都是胡思乱想。只有心安以后，你得出来的结论才是靠得住的。所以一定要安了以后，这个虑才会有个正确的结论，叫心安理得。

所以禅修不是让你不思考，也不是让你整天去念咒，去拜佛，它是正确认知事物的能力。打坐、修禅的目的就是提高你认知事物，认知生命本来面目，认知我们所谓的客观世界、主观世界。当然，我们想把身体搞得健康一点，活得开心一点，一定要修禅。修禅如果方向正确的人，一定是个很喜悦的人，不是一个落落寡欢、固执己见、脾气暴躁、唯我独尊的人，不可能。真正修禅方向正确的人，一定是非常阳光，非常喜悦，非常洒脱，非常具有包容力和亲和力的人。

所以很多人修了很多年，可以对照下，修对了没有。生理上面，你身上的光辉有无出来，脸上有无光泽，说话宗气足不足，这个都是可以检验的，不能说搞得很神秘，修成了几禅几禅，搞了半天，身体还这个病那个病。那肯定是有问题，这是身体上的。心理上面，整天抱怨社会，抱怨环静，抱怨家人，整天都在恐惧忧虑，那就是瞎修。所以你说修对了没有，都是可以自我检测。

所以跟大家分享我对禅的理解，不要把它神秘化，而且每个人都可以用来实践，用来自我对照，这是一个很有效的手段和工具。有很多人，一听说要学佛，非得要吃素，非得要去朝圣，非得要去拜个上师，这些好不好，我认为可以根据自己的因缘自己定。但是最终的目的是什么？你不是想成佛么？哪有一个悲悲切切的佛，哀怨的佛，忧伤的佛, 脾气暴躁的佛，没有吧。一定是心平气和，包容、平等、慈悲。这是我们正常人应有的特征，不一定要成佛才有。我们儒家，一个有修养的读书人，一个君子，就应该有这样的气质，所以不要把它神秘化。

什么是真正的修行人

以打坐修定力

一个修行人， 真正在禅修的人，要具备几个气质：

第一个、英雄气。真正的修行人，他是很有担当力的，是敢承担社会责任的。不是一个逃避的人。

第二个、山林气。你学禅，可以提得起，也能放得下。英雄气，提得起，山林气，放得下。一个人，社会不用他，他也可以玩得转，也可以活得很喜悦，所以他是可进可出的，他是要收放自如。

第三个、书卷气。自古未有神仙不读书。哪个神仙都要读书。当然这个书不是指普通的书，而是我们传统经典的东西。读的是身心能够受益，气质很高雅，书卷气。腹有诗书气自华。不是光靠打坐就能打出名堂来的，打坐不过是个工具。真正的修行是熏陶。

第四个、义气。一个人，没有点义气，就枉为人。所以该他出手的时候，他会仗义出言，舍身报国，这就是义气。当然他不是普通的流氓地痞所谓的义气，他一定是执掌社会公道。这就是义气，一定是同时具备。

所以这些话，总的来讲，就是我们平时讲的：提得起，放得下。其实这个就是我们整个修学的手段，也是整个修学的目的。

我们平时修行时候，你要“提起来”，提什么？把你的心念提起来，放在你的身上，放在你的呼吸上。这就是提。也可以说，修观。“放得下”呢？彻底的把心放空，就安了，放下了。一切是非莫管。人人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜。这就是修行的状态当中所需要有的能力。不要一有风吹草动，就开始攀缘上去。要放下来。放到无可放之处。当你的心彻底放空以后，这时候，才有真正的定力。

所以我们平时说，修定，修定，修什么定？心念彻底空了，一切发生的事情我们全知道，但一概不理。这就是定，这就是定力。后天怎么通过自己的修习，把定的能力培养出来。靠什么？基础的功法就是打坐。通过打坐把心拉回来，不断地拉回来。所以我们打坐就是在拉我们的心猿意马，把我们这个很难把控的头脑拉回来。这个就是定，修定。定了以后，定而生慧，有定力了，本有的觉知，这个能力自然而然显现了。道是超越你头脑思辨的。

我们一出生，头脑就开始思辨了，思辨什么？一定有个好的，和坏的分辨。而且我们在不同的地方，同样一件事情，会得出很大的差别。什么是好？什么是坏？不同时期，不同领域，不同民族，有很大的差异。有没有标准的答案，坦率地讲，没有标准答案。这都是相对法。而且这些相对法，把我们的头脑搞得非常紊乱。我们很多观念的冲突，就来源于这些冲突的思辨。

那么怎么统一呢？《中庸》里面有句话：“喜怒哀乐未发谓之中”。喜怒哀乐都是我们的念头，我们的判断自然表达出来的情感，没有发作的时候，就是中的状态。“发而皆中节谓之庸”，那我是个活人啊，不可能没有情绪，不可能没有判断，一定要节制，不要过头了。因为你的出来的结论，都是相对结论，不是绝对结论。我们这时候要注意节制自己，喜怒哀乐都要有一个“节”，离开这个节，都是有问题的。因为你所能做出的一切判断、一切情绪，如果不是达到一种很高的修为表达出来的，本身都是有问题的。如果你已经达到很高的状态，自然有这个能力节制。所以说，不是说我修为很高了，就没有情绪了，还会有，但是他发了，就不会再留，过后不思量。

每个人都有一个背景音乐。西方心理学称为潜意识。其实潜意识还不完全包含这个东西。但我们每个人都有这个背景。思维的背景。我们一个人出生在一个民族，出生在一个时代，就受这个时代背景的影响。真正的出离，首先要认得我们有个背景在，你是在这个背景上做出任何判断，所以它是相对的，不是绝对的。你只有感知到这个背景，看得破这个背景，才可能真正地出离。人生的梦，就是在这个背景里展开的。当他有一天看清这是一个梦的时候，自然会选择出世。

所以真正学这些东西，我们需要有一点超越常人的勇气，超越常人的气度。

电影，一块小小的荧幕，时间可以表达几个世纪，几百年场景。男女老少，贩子走卒，达官贵人，都在这里面尽情地演绎。但是这些演绎的东西，从来都没有离开过这块荧幕吧。都离不开这块荧幕。所谓觉悟的人，觉悟什么？他就知道，一切都在这个荧幕上展示出来。每个人生活在人世间，都在扮演各自的角色，那是你的宿命，在人世间扮演各种各样的角色。但是背后还有一个什么东西？还有一块荧幕在啊。所以我们要找出来的是，所谓出离，找到这块荧幕。这块才是你真正的人生的背景。

我们人的本来面目就是找到这块背景。你这块背景找到了，荧幕上面各种角色，喜怒哀乐，你就可以自如了。因为你不会再认同它们了，你会跟它们很友好地相处，你还可以哭，还可以笑，但一定不会执着它们，这个时候你是一个生命的主人。否则你永远是一个奴仆。最多是一个高贵的奴仆，但还是奴仆。

当你守在自己的本来面目上面，你可以扮演好更好的角色，你可以很自如地扮演这样的角色，但是一定不会再认同这样的角色。所以真正学佛，我的理解，如果学对了，他能更好地承担起家庭的责任、社会的责任，但一定不会被它所累。他很轻松，很自在。所以从这个角度来讲，只要想做个出色的演员，也应该学禅，因为它有助于你自如地倾情地演出。当然，演好了，你可以及时的下场，做个好的观众，更多的时候，你可以做一个看客。需要你上场的时候，扮演好你的角色，这就是提得起。不需要你上场了，就不要硬挤在舞台上面，下来，很安静地下来，跟自己在一起，做一个人间的看客。这就是放得下。所以，修学修好了，还是提得起，放得下。

所以我今天想送给大家的话，就是这六个字。始终记得“提得起”，还要学会“放得下”。那么我们每个人的人生，一定会是一个自在的、光辉的、喜悦的人生。

文源:修行圈

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