庄子：学会独处，成就自我

每个人从生下来就是一个独立的个体，没有人会陪伴你一辈子，只会陪你走过一段路程，人人都有寂寞的时光。

寂寞是无人相伴的旅程，是没有星光的夜空，它使空虚的人孤苦，使浅薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
在庄子看来，寂寞是万物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，认识自己。
古来圣贤皆寂寞。
每个时代，总会有那么一些人，遵从于自己的内心，用一生的时间，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他们从容离开。
寂寞，是一种高处。高处不胜寒。
去过西藏的人说，在那雪域高原之上，面对着横空出世的山峰和永存不化的冰川，一个人可以体验妙不可言的梦幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高处徘徊，尽览极致风景；心在高处寂寞，收获别样人生。
并不是只有走过生命禁区的人生，才是完美的人生；但是，一辈子窝在屋檐下的人生，注定是可怜的人生。

庄子说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。”
寂寞，是一种逍遥。
寂寞很多时候是我们自己的选择，不想随波逐流，不羡慕世界的繁华，不谄媚红尘的喧嚣，静守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我们赤条条而来，孤零零而去，人生就是一路寂寞，无问西东。
梁实秋说：“寂寞是一种清福。”
寂寞，可以让人感受一种空灵悠闲的境界，“空山夜雨，万籁无声”。
所谓“心远地自偏”，寂寞可以让我们更切实地享受人生，摆脱世俗的干扰，追求内心的干净和精神生活的丰富。
寂寞，是轻装上路，心无杂念地活着，“万花丛中过，片叶不沾身”，人生所有的际遇，不过是四季的风，风过了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。
享受寂寞，心底的尘埃才能得以净化，灵魂的污浊才能得以洗涤，良好的心态才能得以造就。
享受寂寞，就是参悟人生。

庄子说：“物物而不物于物。”
心役使万物，而不是成为外物的奴隶。
享受寂寞，不为外物所奴役，但是也不必让自己的心走向枯寂。
西晋时期，江南有一个名叫夏统的人，他饱读诗书，智慧过人，踏入仕途的机会很多，可是他不愿做官。
太尉邀他来自己身边任职，夏统婉言谢绝了。
太尉不甘心，调来整齐的军队和华丽的车马，吹着响亮的号角，从他面前走过，但夏统对眼前豪华显赫的场面视而不见。
太尉又召来一班风姿绰约的美女，在夏统面前轻歌曼舞，但夏统木然而立，毫不动摇。
太尉看到这些全然打动不了夏统的心，不理解地说：“天下竟有这样的怪人！真是木头做的人，石头做的心啊！”
后来就用成语“木人石心”来形容意志坚定，不为外物所动。
也许是夏统刻意表现出无动于衷，来拒绝做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心灵走向枯寂，人生再无乐趣可言！

耐得住寂寞，才能守得住芳华。
耐得住寂寞，方能内心平静、宠辱不惊，有所作为。
耐得住寂寞，才能对真正所爱好的事情专注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不见异思迁，向着既定的目标坚持不懈地走下去，最终总会有所收获。
但凡成功之人，往往都要经历一段没人支持、没人帮助的黑暗岁月，而这段时光，恰恰是沉淀自我的关键阶段，犹如黎明前的黑暗，捱过去，天也就亮了。
有人问禅师：“鲤鱼在没有跃过龙门的时候做什么？”
禅师回答：“在深潭寒水中修身养性。”又问：“跃过龙门后又怎样？”
禅师回答：“跃过龙门后，腾飞天上，鱼类难以追及。”
又问：“那又怎样？”
禅师回答：“龙行云布雨，滋润世界。每个人都有自己的境遇，沉潜时要耐得住寂寞，成就后要福泽天下。做鱼做龙不重要，重要的是在什么环境做什么事。”

庄子思想有什么特点？

庄子的主要思想有“天道无为”,相对的认识论,无条件的精神自由等.他的思想属于唯心主义体系.他片面夸大一切事物的相对性,否定客观事物的差异,否定客观真理,在认识论上走向相对主义.从这种认识论出发,他对待生活的态度是：一切顺应自然,安时而处顺,知其不可奈何而安之若命.在政治上,他主张无为而治,反对一切社会制度,摈弃一切文化知识。庄子思想是从老子思想发展而来,他把老子的道发展成主观唯心主义,把朴素的辩证法发展成为相对主义。他对“道”的解释更加神秘,认为“道”是“先天地生”的“非物”,是精神性的东西,他把老子关于对立面转化的看法引向极端,认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在,基于这个观点,他认为“天下莫大于秋毫之末,而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿）,而彭祖（传说中最长寿的人）为夭.”这就混同了大小、寿夭的区别,否定事物的质的规定性,他提出“方生方死,方死方生……是亦彼也,彼亦是也；彼亦一是非,此亦一是非”.这就是说可以不必过问是非,生死如一,表现出悲观厌世的情绪。作为没落阶级的代表,他竭力逃避现实,追求绝对的精神自由,达到“真人”境界.要成为“真人”,就要能够“坐忘”,即完全忘掉自己,在精神幻觉中消除形骸的我,在精神上和天地合一,与万物同体,完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非,精神上得到绝对自由,进入逍遥游的境界.老庄思想中的消极、颓废的一面,后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。

庄子提出的修养方法

“心斋”的修养方法和境界
有关“心斋”的修养方法和境界，庄子是这么说的：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
“心斋”修养方法，在“一志”的原则下，其步骤为: “耳止”“心止”“气道”“集虚”等修炼之功，亦即聚精会神，而后官能活动渐由“心”的作用来取代，接着心的作用又由清虚之“气”来引导。“唯道集虚”，“道”只能集于清虚之气中，也就是说道集于清虚之气所弥漫的心境中。这清虚而空明的心境，就叫做“心斋”。“心斋”的关键在于精神专一，透过静定功夫，引导清虚之气会聚于空明灵觉之心。后人将庄子传“道”的“心斋”方法应用到气功的锻炼上。
从哲学观点来看“心斋”这段话，道、气、心三个重要基本范畴及其相互关系值得探讨。而“唯道集虚”这个命题，不仅隐含着“道”具象化为“气”，并且在老庄文献中首次出现道心合一的思想观念。同时我们从“心斋”这段话中，很容易联想到战国时代南北道家诸多观点的相通之处。
“心斋”修养方法，最紧要的是心神专注，其进程只简要地这么提示：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”这些乍读起来有些玄虚，其实它们是可以被经验或体验到的，那就是从耳目官能的感知作用，到心的统辖功能，而后到气的运行，循序而进，层层提升。以此，所谓“无听之以耳而听之以心”，乃是由“耳”的感官知觉提升到更具主宰地位的“心”来领会；接着说“无听之以心而听之以气”，则是进一步由个体生命最具主导功能的“心”提升到作为万物生命根源的“气”来引导。
在庄子观念中，气是宇宙万物的生命力，宇宙间各类生命都是“气”的流转与寓形。庄子言“气”，从不同的语境来看，在哲学范畴中可以概分为两类，一般多以气为构成万有生命的始基元素，但有时则又将始基元素的气提升为精神气质、精神状态乃至精神境界。
“听之以气”之后，庄子归结地说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这里的“气”，即是指空明的心境或清虚的精神境界。所谓“虚而待物”，即是说空明之心乃能涵容万物，有如苏东坡所说：“空故纳万境”。而“唯道集虚”，正是说“道”会集于空明灵觉的心境。
庄子有关“心斋”的学说，一共只有46个字，而其中蕴含着的意趣和哲理却一直为后人所引申，而庄子的突出心神作用及其气论，对后代文艺理论有着深远的影响。在当代学人中，徐复观先生对以“心斋”为核心的庄子心学所作出的评价，最引人关注。他认为由“心斋”的工夫所把握到的心，乃是“艺术精神的主体”；而且历史上的大艺术家所把握到的精神境界，常不期然而然地都是庄子、玄学的境界。下面再对庄子“心斋”有关的心(“神”)、气、道等概念在文化史上的意义，作几点解说。
在古典哲学中，形、神、气三者并提而论，首出于此。这三者关系， 《淮南子·原道训》说得较分明：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则三者伤也。”
在形、心对举中，庄子在心“内”形“外”、心主形从的思维中，为了肯定心神的作用，常突出“神”的概念，如谓“神遇”“神行”“神动”。“精神”也是庄子所首创的概念，如谓“精神四达并流”“澡雪而精神”“独与天地精神往来”。美学、艺术上著名的传神说、神韵说，莫不渊源于庄子神贵于形或以神统形的思想。
在绘画美学上，由顾恺之的“传神”到谢赫的“气韵生动”这一条重要的思想线索，也与庄学精神有所联系。诚如徐复观先生所论：“气韵观念之出现，系以庄学为背景。庄学的清、虚、玄、远，实系‘韵’的性格，‘韵’的内容；中国画的主流，始终是在庄学精神中发展。”
在文学理论上，从曹丕的文气说（“文以气为主”）到陆机的《文赋》，把庄子的悟道心境引入文学理论，用来说明创作构思开始时必具的一种精神状态。“这种精神状况与‘心斋’在排除任何杂念的干扰，归于虚静上是相同的。”
《人间世》说到“心斋”之后，还有一段论说的文字，意谓“心斋”能使心灵通过修养工夫达到“虚室生白”那种空明的境界。这空明的觉心能使“耳目内通”，能感化万物。这段话是这么说的：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知。”这段话另有一番意趣，所谓观照那空明心境的“瞻阕”、所谓福善之事止于凝静之心的“止止”、所谓耳目感官通向心灵深处的“耳目内通”，都是“内视”的提法。在中国古代思想文化史上， “内视”之说首出于此。
刘勰《文心雕龙·神思》谓：“寂然凝虑，思接千载；情焉动容，视通万里。”所谓“寂然凝虑”，可说如“心斋”之内视；而“视通万里”，则如坐忘之“同于大通”。

“坐忘”，个体生命通向宇宙生命
“心斋”的工夫，开辟自我的内在精神领域；“坐忘”的工夫，则由个我走向宇宙的大我。有关“坐忘”的修养方法及其意境，在《大宗师》中又是以孔子与其弟子的寓言来表述的，曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
《齐物论》南郭子綦“隐机而坐”，像是《大宗师》 “坐忘”的前奏。子綦最后达到忘我之境——所谓“吾丧我”的“吾”，犹如“坐忘”所达到的“大通”境界；而“丧我”，则犹如“坐忘”中超越形躯与心智（离形去知）的步骤。而《逍遥游》中的“无功”“无名”“无己”，其超越身外的功名（无功、无名），一如“丧我”，亦如“忘礼乐”“忘仁义”，其无我境界的至人（至人无己），亦正是达到“同于大通”、臻于“天地与我并生”的天人合一之最高境界。
“坐忘”提示人的精神通往无限广大的生命境界。如何达到“大通”的道境，这里指出了三个主要的进程：首先是心境上求超越外在的规范（忘礼乐），其次求超越内在的规范（忘仁义），再则求破除身心内外的束缚（离形去知）。可见“坐忘”的修养方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意的束缚，而达到精神上的自由境界。
“坐忘”中最基本的范畴“忘”以及“同于大通”“化则无常”等命题，为理解“坐忘”说的关键语词。此外，一如“心斋”说中的“虚”“静”，亦为修养工夫中不可或缺的观念。下面分几个方面进一步解说“坐忘”说的涵义。
“坐忘”中的虚静工夫
“坐忘”是通过“静”定的工夫渐次净化心灵，使之达于如“心斋”之“虚”境。“坐忘”的“虚”“静”，源于老子的“致虚”“守静”。老子言“虚”，自道体与天地之状，以至主体心境，如谓：“道体是虚状的，而作用却不穷尽。” 并谓天地之间，犹如风箱， “虚而不屈，动而愈出。”老子要人破除成见，使心胸开阔，晓喻人们要虚怀若谷。
庄子则更在主体心境上推进“虚”的意涵，在《齐物论》中他生动地以大地“众窍为虚”而形成万窍怒呺的景象，来形容在思想自由的时代环境中呈现百家争鸣的盛况。在《人间世》中，庄子又从身心的修养工夫（心斋），提出“唯道集虚”“虚室生白”等描述精神境界的重要命题。
庄子学派还将“虚”与动静观念连结起来，如《天道》云：“虚则静，静则动，动则得矣”。庄子言“虚”有涤除贪欲与成见的意涵，但更重要的是强调主体心境的灵动涵容的积极作用。庄子用“天府”“灵府”来形容“虚”心，前者形容心灵涵量广大，后者形容心灵生机蓬勃。《庄子》内篇言“虚”不言“静”，但“坐忘”之坐姿已含静定工夫。犹如《大宗师》另一词语：“撄宁”——在万物纷繁变化的烦扰中保持内心的安宁。

“忘”境，安适足意的心境
“坐忘”说中， “忘”字为庄学之特殊用语，主要出现在《大宗师》《达生》及《外物》等篇。除“坐忘”外，各篇还出现诸多流传千古的成语，如：相忘于江湖、相忘以生、两忘而化其道、忘适之适 、得鱼忘荃、得兔忘蹄、得意忘言等等。李白诗中所描绘的“陶然共忘机”，正是庄子笔下达于安适足意、自由无碍的心境。
作为庄子特殊用语的“忘”，即是安适而不执滞的心境之写照，如《达生》所谓“心之适也”。由于“忘”在庄子心学中具有特殊意义，因而我们除了从《庄子》中有关议题整体把握它的用意，更要从《大宗师》等内篇的脉络意义来理解“坐忘”的意涵。
“忘”的意境，在《庄子》中首次出现于《齐物论》：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”我们首先要从这句话的语境意义来理解，理解它的语境意义之后，会发现《齐物论》所说的“忘年忘义”而“振于无竟”，和《大宗师》坐忘中的“忘礼乐”“忘仁义”而“同于大通”是相通的。
《齐物论》 “忘年忘义，振于无竟”的语境意义大致是这样的：“成心”所导致的是非然否之辨，既然得不出定论，还不如顺任事物的本然情状，遵循着事物的变化（和之以天倪，因之以曼衍），如此精神不至于为劳神累心的争辩所困蔽。在这一语义脉络下， 《齐物论》提到“忘年忘义，振于无竟”，意思是说:心神若能从主观争辩的观念囚笼中超拔出来，忘却是非对待，遨游于无穷的境域，这样就能把自己寄寓在无穷无尽的境界中。此处所谓“振于无竟”“寓诸无竟”，与《大宗师》坐忘所达到的“同于大通”之境，正相对应。“大通”就是大道，道的境界也就是自由的境界。
《庄子》论“忘”最多的一篇是《大宗师》，全篇共16见。《大宗师》以“忘”来描绘人生达于安适自在的精神境界，开启了外杂篇，如《达生》《外物》)对“忘”的意境之阐述。这里举《大宗师》最为人所道的一则论述，以使我们较全面地理解“坐忘”说中的意境：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
相濡以沫、相忘于江湖、两忘而化其道，如今都已成为家喻户晓的成语。在这段论说中，庄子起笔就呈现一个自然灾变的景象：泉水干涸，池塘枯竭，鱼儿一起困处在陆地上，相互嘘吸湿气，相互吐出唾沫。庄子借鱼来描绘人间的困境以及困境中相互救助的情景。然而“相濡以沫”之处困，毕竟还不如彼此“相忘于江湖”，人间的道理和自然界的法则毕竟是相通的。所以说与其是非相争、互不相让，倒不如用大道来化除彼此的争执对立——“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
于此，鱼在自然界的三种情境，即相呴以湿、相濡以沫、相忘于江湖，正反映着人间世的几种现象和意境：一是所谓“誉尧而非桀”，亦即《秋水》所说：“自贵而相贱”“自然而相非”；二是在对立争执中，订定仁义礼法以相互规范，这一层次好比鱼“相处于陆”，如《大宗师》中所说：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非’”，这一层次好比鱼“相濡以沫”；三是“两忘而化其道”，有如鱼儿“相忘于江湖”。
由是观之， “坐忘”中的颜回曰“忘礼乐”“忘仁义”，其所“忘”正如同《骈拇》所说：“屈折礼乐，呴俞仁义……此失其常然。”所谓“失其常然”，就像鱼失水而处“相濡以沫”之境。
从《大宗师》乃至《庄子》的整体来看，作为庄子心学中的特殊语词， “忘”并不只是否定意义，它兼有正反两面的意涵，其逆向作用在于破除束缚，摆脱困境；其正向作用在于使精神超越和提升到更高的层次。
“两忘而化其道”，物我两忘而融合在道的境界中，这也正是“坐忘”工夫而达于“同于大通”的最高境界。而“忘”与“化”，也正是心灵活动达到“大通”之境的重要通道；“忘”为与外界融合而无心， “化”则参与大化流行而安于变化。“坐忘”章最后说道：物我一体没有偏私，参与大化流行就不偏执， “同则无好也，化则无常也”，这正是“大通”境界的写照。
要之， “心斋”着重写心境之“虚”， “坐忘”则写心境之“通”。“心斋”使耳目“内通”，开阔人的内在精神，陶冶人的内在本质；“坐忘”则挥发着人的丰富想象力，游心于无穷之境。诚如前引刘勰《文心雕龙》所云：“寂然凝虑，私接千载；情焉动容，视通万里。”“心斋”之“寂然凝虑”与“坐忘”之“视通万里”，使庄子心学开创出前所未有的心灵境界。

庄子的人生哲学

庄子的人生哲学【1】

【摘要】庄子的思想博大精深，其人生哲学更是其思想中的精华。

尽管它是诞生于两千多年前，但细细品来，依旧令人回肠荡气。

他的哲学是人生哲学，如何超越人的有限存在以获得无限的大道，实现逍遥自由、天人合一的精神境界，是庄子哲学的主题。

在?道?的自然观基础上，他的人生哲学解决了人们生活中的六大困境：生死之困、物欲之困、道德之困、情欲之困、自我之困、及本性之困。

【关键词】庄子;人生哲学;人生理想;人生态度;境界;逍遥;道

一、庄子人生哲学与道

道是庄子哲学中最基本的范畴，他的人生哲学理论体系奠基在道这个哲学范畴之上。

他对老子既有继承也有改造，对道进行重新阐发，赋予了新意。

《庄子》中所阐述的?道?的内涵：

夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而为久，长于上古而不为老。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无有也，澹然无极而众美从之此天地之道，圣人之德也。

由此可知他的?道?主要有两方面的含义：(1)道是宇宙万物总体实在。

(2)道是一种自然无为境界。

前者是从本体论角度讲，其主要含义是：?道?是世界的总根源，无条件、无目的、超时空、超现实;后者是从人生论理想人格境界观上讲的。

两者是统一的，前者为后者提供了基础，后者是前者在人生论上的实践，是目的归宿所在，从《庄子》全书来看，庄子并不特别关心宇宙万物生成问题，引入道主要是为建构人生哲学体系打基础。

本体之道是既超越又内在，表现了永恒性、整体性、无目的性和不可言说性等特点，而无目的性是道的根本特点。

道作为表征与儒家有为原则相对立的价值原则出现，在庄子那里开出了一个与儒家仁道有为境界既相对立又相补充的自然无为境界。

填补了儒家哲学留下的精神空间。

他对这个内在超越的本体之道的追求体现着一种价值理想：自然主义无为境界。

作为本体论意义的道，他将个体存在和永恒的宇宙自然实在联结在一起，互相交流，人在自然中被赋予超越和永恒的意义，使人从精神上得到了一种本原性的依托、慰藉和保证，因此，道的本体论意义正是为人的个体存在提供了一个终极性的价值目标，是一个终极性的存在，它是一切价值的源泉。

可见，他的本体论为人生论提供了前提基础，本体论最终走向人生论。

二、庄子人生哲学的人生理想

1.逍遥自在的精神境界

庄子的终极目标是追求精神上的逍遥自在，而人往往为各种物欲所支配，就会终身?役役?。

要达到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那样?无己、无功、无名?。

庄子真正摆脱了功、名、利、禄对自己的奴役。

他的朋友请他去作官，他拿庙堂上的神龟做比喻，他说神龟在庙堂上高高在上，受人敬拜、但却失去了性命，还不如在泥塘中自由自在来的痛快。

这正说明了他所追求的是物中蕴涵的本质道，只有这样才能进入?逍遥游?的境界。

道是藏于万物与自然的，道虽不可知、不可言、不可行，但他认为这是对那些仍?物于物?的人而言的，对那些能够达到?无己?境界的人、道是可知、可言、可行的。

2.超越生死的豁达人生态度

在庄子看来，道是无始无终的，?杀生者不死，生生者不生?。

作为?杀生者?，道不死，作为?生生者?，道不死。

可见，道是超越生死的。

倘若人们真正认识了道，对生死也就超然度外了。

他认为生死是不可避免的自然之变，他向死而生，通过对死的理解来体悟生的意义。

在他妻子死后，竟能鼓盆而歌在他自己将要离开人世时，面对厚葬自己的弟子说：?吾以天地为棺，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也!?如此对待生死，多么豁达!

3.超然的处世哲学

庄子的处世哲学是超然的，他能让心??那个非感性的抽象自我在内心自由中逍遥游，却不能让身??那个感性的现实中的自我在?吾何有之乡?中逍遥游，因为身只能游于尘垢俗世。

显然，在现实的人生与世俗的矛盾冲突之中，逍遥游的超世自由是无法解决的。

如何才能使得心与身达到完美齐一，他有着自己特色的处事之道??顺势安命：(1)让自己处于材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免于累，这样免于为尘世所累。

(2)力求做到外化而内不化。

乘道德而浮游，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为即对于赞誉和指责都无所谓，顺着时事的变化，时显时隐，与物俱化，不固执于一种行为，时进时退，这样自由游于世，但是始终做到乘道德而游。

他认为以此处世，方能主宰外物而不为外物所主宰，这才是最符合道的处世方法。

4.本真无为的人格境界

当庄子把天人作为对立概念使用时，天指自然即无为，人指人为即有为，自然是指法天贵真的本然状态，人为是指一切有害人生命主体的文化行为与经验活动。

他主张顺乎自然，反对人为。

《秋水》篇说：?牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。

故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

谨守而勿失，是谓反其真?。

道在这里被释为?真?，即自然，体现了一种追求生命本真，反对人为矫饰的价值理想。

?真?与?伪?相对?伪?的最初含义是人为，求真即是去?伪?即去掉人为的因素。

他从三个方面论述了自然于人之重要：(1)自然之身。

《应帝王》篇有则：南海之帝为修，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。

倏与忽时相与遇于浑沌之地。

浑沌待之甚善。

倏与忽谋报浑沌之德，曰;?人皆有七窍以视听食忽，此独无有，尝试凿之。?日凿一窍，七日而浑沌死。

倏忽二帝按照日常世界的认知活动和价值标准来对待浑沌。

结果导致浑沌丧失生命本真与自由。

这则寓言隐喻着背离自然将给活着的人带来主体生命的沉沦和扭曲。

因此，人必须?反其真?，与道为一，回归自然感悟人的真实存在，彻底消解人为的东西。

他以混沌开窍喻指世俗的修养，开窍而死则表示丧失了人的自然本性与自然心。

(2)大自然本身的美。

《则阳》篇中：?生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。

若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也?。

意思是天生美的人，自己不知道比别人美，没有炫耀之心，这样的人别人也总是乐意欣赏其美。

(3)大自然的道德。

他认为儒家的仁义道德是人为、违背自然的东西，而真正的道德是不用善恶来评价，因为它本身就是最完美的东西，才是真正的自然，才是道之所在。

三、庄子人生哲学在当今社会的现实意义

庄子人生哲学的要意不仅仅在于它具体地提出了什么，而更重要的是它给后世留下了怎样的启示，他开显了能与孔孟?仁?的精神境界相对立而又统一的道的理想精神境界。

庄子哲学中洋溢着对生命的关切，对人的关怀，对人的独立个性的张扬，他确信生命与宇宙万物的本质是息息相通的，因而他肯定生命的本真自然之性，珍爱生命的存在。

庄子哲学中激荡着对自由的渴望，抨击?人为物役?的异化现象，突出个体存在，倡行对独立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。

我们从庄子对待生死、外物、道德、情欲，及对待自我及本性的态度，不难看出，他的理想就是追求超越，回归自然，过一种合乎道的生活。

他不仅热情向往精神的最大自由，更向往在现实中过着一种淡泊、超脱、朴实的生活。

我们现时代，随着物质的丰富，人在物质面前显得更加渺小，人的自然属性决定人是一种充满欲望的动物，如果欲望得不到满足，就会使内心处于一种不和谐的状态。

庄子为人们提供了一种达到自我内心和谐的方法??无心，无欲。

他对社会采取的是一种超出眼前狭隘功利的放达的生活态度。

他告诉人们只要被名利诱惑就会跌入万丈深渊，只有把心胸放宽，就不会跌如万丈深渊中就能领悟?忘我?的真谛，从?我?的禁锢中走出来，摆脱为物役为物累的状态，达到淡薄名利逍遥于世的境界，享受到内心的真正的自由。

他的?安命处顺?不失己的处事方式，可以为那些既想坚守?自我?又不被社会异化为?非我?的人，提供了一剂良方。

外化而不内化，就是一种以不变应万变的生活方式，让他们在诱惑面前能坚定自若，他们可积极参与，却不同流合污，他们可追逐物质却不迷失自我;他们始终能保持内心世界纯洁，最终也就实现了他们自身价值与内心追求的完美结合。

他为人们提供的这种社会和谐的处事方式使我们的社会实现真正的和谐。

在当今社会由于人类不合理的开发，自然环境遭到空前严重破坏，山、水、不再美，它们甚至开始报复人类，长此以往人类生存将不在，何乐之有?而庄子早在两千多年前，就在他的人生哲学中强调要尊重人的本性，崇尚自然朴素，主张将人与自然融为一体，认为人非自然的主宰，要人们一切顺其自然，追求自由无待，尽情驰骋于天地之间，那快乐也就不期而至。

他希望让人们懂得享受真正的生活，自由呼吸，尽情放松，徜徉自然风光，品味生活乐趣。

当然，金无足赤人无完人，庄子的人生哲学中有积极的意义，同时也表现出一些消极的方面。

在当今社会庄子的生死同状思想，会引起失意的人自杀;他的安时顺命思想带有宿命论色彩，可能在人们心中形成逆来顺受，不求抗争的观念思想;他的?无欲?、?忘己?则可能成为一些人不求上进、得过且过的借口。

所以，对庄子的人生哲学，我们应当辩证地看待，做到取其精华去其糟粕，保持一个清醒的态度，从而树立积极的人生观。

参考文献

[1]于丹.庄子心得[M].中国民主法制出版社.

[2]郁建兴，王建华.论庄子的人生哲学[J].浙江大学学报.

[3]崔大华.庄学研究[M].人民出版社.

[4]罗国杰.中国伦理思想史[M].

[5]张小梅.论庄子的人生哲学及其现代意义[J].

[6]杜喜容.试论庄子的人生哲学及其现代价值[J].雁北师范学院学报.

庄子的人生哲学【2】

【摘要】庄子的人生观是以其天道观为基础的，他认为人应该顺天命而行，因为人无力胜天，只有顺应自然，所以庄子讲人们要?安之若命??与天为一??乐天知命?。

本文就其对绝对精神自由的追求以及要从人生困境中解脱出来争取自由的观点加以分析。

【关键词】 与天为一;绝对精神;命

一、天人关系

所谓人生哲学肯定就离不开何谓人?人从何处来?人与天地万物的关系如何?等哲学所研究的问题。

在庄子那里，他认为人是属于自然的一部分，是自然的一种存在形式。

同老子一样，庄子也认为道是世界的本原，本根，道生天地，世间的万事万物都源于道，一切事物都是道所产生的，道是万物的根源，是一切变化的根据，人既然属于自然的一部分，那么也就受道支配着。

?道与之貌，天与之形?就是说道决定了人的相貌，天决定了人的形体，同此，在《庄子?知北游》中有这样一段话：

舜问乎丞曰：?道可得而有乎??曰：?汝身非汝有也，汝何得有夫道??舜曰：?吾身非吾有也，孰有之哉??曰：?是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委顺也;子孙非汝有，是天地之委蜕也。?

人的形体，生命，性命，就连子子孙孙都并非自己所拥有的，而是由天地所委付的，可见而知，人所有的一切也都是由天地所产生的，都是源于天地，是天地造化的结果。

《庄子?知北游》中还说：?人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。?

这也是说，人的生命始于天地间阴阳二气的聚合，终结于阴阳二气的分散 ，人的生死也是天地所赋予的，是自然的过程。

在天人关系方面，庄子和老子有着一定的分歧。

老子说：?道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。?(《老子?二十五章》)老子虽主张自然无为，但是他也强调人的地位，只是讲不要过度的人为，庄子却摒弃了人的作用，认为天性圆满自足，无须人为，反对以人助天，他不是不要过度人为，而是不要人为，他把人等同于万物，是大千世界，万事万物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，?吾在于天地之间，犹如小石小木之在大山也?，人是自然的存在形式之一，所以人也应该像自然界中的万事万物一样遵守自然法则，做到无为而治。

?与天为一?就是庄子对于天与人关系的态度，他认为天与人是合一的，天与人合一，就是与天同类，认为天与人不合一，就是与人同类，他主张天与人要一致和谐，不过天能影响人，但是人却不能影响天，人只能顺从地适应自然的变化，而却不可以人为地改变自然。

在这点上，庄子虽然像老子一样，肯定了自然的变化法则，肯定了事物的自然状态，但是他抹杀了人的作用，只是片面地强调了天，自然，用现在的观点看，就是没有意识到人的主观能动性，否定了人的实践的重要性。

二、?无以人灭天，无以故灭命?

命，在庄子看来是事物先天具有的属性，认为在万物未形成之前?命?就已经存在了，它具有绝对的性质，绝对的必然性，所以对于人来说也是不可抗拒的，对于人生的一切变化，人都要安之若命，随遇而安。

?受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青;受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。?(《庄子?德充符》)

庄子认为，对于大自然中的一切，人都是无可奈何的，人不能认识和改变?命?，所以对于人生中的悲欢离合，喜怒哀乐都不要过于计较，而要平静地面对和接受，在庄子看来，一切都是上天安排好的，都是天所赋予的 ，是合情合理的，圆满自足的，人为地改变只能破坏合理的自然状态，换来的就是不合天理的，也就没有存在的价值和意义，所以人对待上天的安排，对待命运，最好的'办法就是要顺天安命。

人的一生中总会遇到这样或那样的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮丧的 ，就拿生老病死来说，这是每个人都要经历的，按照庄子的思想，这是非常普通的自然而然的自然现象，无须过度悲哀，一个人的生是由于偶然的机会，一个人的死也是顺自然的规律，生死存亡等都是事物的变化，命的运行，人们是无法掌控事态产生、变化和发展的，在自然面前只能顺应，这样就不会有心情上的大起大落了，懂得这个道理的人就不会逃避自然规律，就不会对死亡产生恐惧和悲痛，就可以从困境中解脱出来。

人在命运在自然面前，是无办法可言的，是无能为力的，他主张的就是听命如此顺其自然，喜怒哀乐皆不露于表，亦不进入到心里，这样就得到了自由和自在，这一点，在养生方面，依我看来无疑对人的身心健康是很有益的!

三、逍遥游

庄子的人生哲学最具特色的就是追求绝对精神自由的理想，试图从人生所存在的困境中解脱出来，争取自由的实现。

他并不是企求生命的永存，而是要人们对于自己所处的自然、社会有一定的理解和认识。

庄子认为道是?万物之所系而一化之所待?的宇宙本体。

道自然无为，作为道在人身上的体现，人性也是自然无为的，人应该按照自己的自然本性去生活。

不要人为地去追求一些名利，那样只会破坏自然本性，使心灵得不到安定，也就无法得到解脱，相反，只会越陷越深，自然天放的人性理论是庄子人生理想追求的目的，也是对于人性异化进行批判的根据。

庄子认为，世俗之人终生为之操劳，为之奋斗的功名利都是实现人生理想境界的障碍，对名利的追求就是祸害的源泉!所以要得到解脱，达到真正的自由境界，就要舍弃对名利的追求，那就需要保持心灵的虚静，做到形若槁木，心若死灰。

精神的绝对自由在庄子那里就是逍遥游，就是指无拘无束，自由的境界。

庄子指出在自然界和人类社会中都没有独立的不受限制的自由，都是?有待的自由?，这就不算是完全的自由。

大自然无时无刻不在变化，如果我也随其变化而变化，物来顺应，不肆意妄行，这样与天为一，与道为一，自然无处不自得，无时不自在，自己也能适应一切的变化，就这能达到纯粹的自由了。

就像《庄子?天下篇》评论庄子那样：

?独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处??上与造物者游，而下与外死生无终结者为友。?

庄子的这种对绝对自由的追求虽说是很洒脱很自在，给人们的精神除去了一道枷锁，然而在某种程度上存在着一定的不现实性，有一种逃脱现实生活和真实人生的韵味。

四、对庄子人生观的想法

虽然庄子的这种顺自然，依天命，求自由的人生观以及他对天对自然的态度有一定的局限性和片面性，但是庄子的人生哲学对后世是有一定影响的，他教人们开始走向洒脱，学会自我精神解放，使人学着逐渐从悲观的极端释放出来，减轻人的精神压力和痛苦，并用文字为人们开创对美好理想的憧憬，在中国思想史上有一定的影响力!

参考文献

[1]《庄子?知北游》

[2]《老子?二十五章》

[3]《庄子?德充符》

[4]《庄子?天下篇》

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