《小窗幽记》之奇篇：面上扫开十层甲，眉目才无可憎

《小窗幽记》是明代陈继儒的通俗读物，与洪应明的《菜根谭》，王永彬的《围炉夜话》共称为“处世三大奇书”。

这是一部记录名言名句之书，所有句子皆有出处，但汇集一处，又自成一书；全书分为“醒，情，峭（qiào）”等十二卷，共一千五百余则，内容涉及立言，立德，为学，致仕，立业，治家等各方面，主要表达淡泊名利，宁静致远，超凡脱俗的内心世界和精神追求。

下面来具体看看这部经典书籍中的“奇篇”：

1.心无机事，案有好书；饱食晏（yàn）眠，时清体健，此是上界真人

心无机事，案有好书：心中没有机巧之事，没有阴谋诡计，没有勾心斗角。心胸自然开阔，远离是是非非，远离忧愁烦恼。

饱食晏眠，时清体健，此是上界真人：桌子上常常有好书可以翻阅，吃饱穿暖，安然入睡，时时享受清净生活，心情愉悦，身体健康，这就是天上神仙的逍遥生活。

2.非穷愁不能着书，当孤愤不宜说剑

非穷愁不能着书：不是在穷困愁苦之时，不能着书立说。

企图享受富裕的物质生活，势必注意力在如何赚钱之中；身居高位，又必然有很多的交际应酬，人情世故；终日环绕于此，自然也就没有这份闲情雅致，也没有这些时间和精力，静下心来写作。

当孤愤不宜说剑：在孤独愤怒的时候，不应该谈论刀剑，可能会起了邪念，使得自己内心难受，乃至于一时激动，做错事情说错话。

论语：子不语怪力乱神。

孔子不谈论奇怪的事情，不谈论武力斗争，不谈论阴谋诡计，不谈论神神叨叨的事情；一旦谈论，注意力就吸引过去了，内心就不清净了。所以智慧的人，观看电影，品读书籍，欣赏音乐，也进行选择，时刻远离那些勾心斗角，避免那些会感到恐惧，会感到伤感，会感觉忧愤的内容。

3.俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈；正气效灵，即刀锯在前，鼎镬具后，见英风之益露

俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈：骨子里透露着俗气，即便吞刀刮肠，饮灰洗胃，还是觉得俗气之态明显。

正气效灵，即刀锯在前，鼎镬具后，见英风之益露：心中有正气，即使刀锯在前，鼎镬在后（注：鼎镬是古代烹煮罪犯的酷刑），依然毫不畏惧，视死如归，反而更显英雄气概。也就是文天祥在《过零丁洋》中的那一句：人生自古谁无死，留取丹心照汗青。

4.愁非一种，春愁则天愁地愁；怨有千般，闺怨则人怨鬼怨

愁非一种，春愁则天愁地愁：愁苦并不是只有一种，假若在万物复苏，鸟语花香，阳光灿烂的春日里，也感到愁闷；那么天也愁，地也愁，什么都愁。

怨有千般，闺怨则人怨鬼怨：怨恨多种多样，如果自己在房间也怨恨，原本是一种享受，自由自在，想干嘛就干嘛；此时此刻，却想到了孤独寂寞，唉声叹气，怼天怼地，就像林黛玉看到落花也会流泪，拿把锄头去葬花；那么人也怨，鬼也怨，万事万物皆可怨恨。

5.面上扫开十层甲，眉目才无可憎；胸中涤（dí）去数斗尘，语言方觉有味

面上扫开十层甲，眉目才无可憎：揭开脸上的层层面具，做真实的自己，眉目之间，才没有可憎恨的地方。当然这里也同时有舒展眉目的意思，两边的眉毛紧紧缩在一起，行为反过来影响了心理，身体就感觉不舒服，人家看到你这副鬼见愁的样子，自然也不舒服，找个理由纷纷告辞。

胸中涤去数斗尘，语言方觉有味：胸中洗去许多尘埃，洗去顾虑，洗去怯懦，洗去阴暗，洗去执着，说话才显得有味道。

6.读《春秋》，在人事上见天理；读《周易》，在天理上见人事

读《春秋》，在人事上见天理：品读《春秋》，可以在人事上看出天理。《春秋》相传是孔子作品；后来出现了很多对《春秋》所记载的历史进行补充，解释的作品，被称为“传”；代表作品是称为“春秋三传”的《左传》《公羊传》以及《谷梁传》。

读《周易》，在天理上见人事：品读《周易》，可以通过天理看出人事。

“奇篇”主要是以“奇事，奇景，奇人”为主，令人在新奇，惊奇之中看到世上别有洞天之处。

《小窗幽记》之醒篇：拙之一字，免了无千罪过

《小窗幽记》是明代陈继儒的通俗读物，与洪应明的《菜根谭》，王永彬的《围炉夜话》共称为“处世三大奇书”。

这是一部记录名言名句之书，所有句子皆有出处，但汇集一处，又自成一书；全书分为“醒，情，峭（qiào）”等十二卷，内容涉及立言，立德，为学，致仕，立业，治家等各方面，主要表达淡泊名利，宁静致远，超凡脱俗的内心世界和精神追求。

下面来看看这部经典书籍中的“醒篇”：

挥洒以怡情，与其应酬，何如兀坐：挥洒笔墨本身是为了怡悦性情，与其应酬往来，不如独自静坐。

书礼以达情，与其工巧，何若直陈：知书达理本身是为了表达情感，但若挖尽心思修饰言辞，企图成为辩论高手；不如为人真诚，有话直说。

棋局以适情，与其竞胜，何若促膝：下棋本身是为了陶冶情操，是一种放松娱乐的方式；如果非要竞争取胜，不如促膝而谈，更容易增进彼此感情。也就是苍雪禅师那首诗：松下无人一局残，空山松子落棋盘；神仙更有神仙著，千古输赢下不完。

笑谈以怡情，与其谑浪，何若狂歌：谈笑风生本身是使人心情愉悦，与其自我吹嘘，高谈阔论；还不如一帮朋友去卡拉OK唱唱歌。

拙之一字，免了无千罪过：“拙”这一个字，免除了无数的罪过。

闲之一字，讨了无万便宜：“闲”这个字，讨得了无数的方便。

士人不当以世事分读书：不应该为了世间的事情，因为过于忙碌，分心而没有时间读书。当然对于书本，也要进行选择，世界上的书是读不完的；要读经典的书籍，要读对你有用的书籍，要读自己喜欢的书籍。

当以读书通世事：实在应该通过读书来通晓世事。

调性之法，须当似养花天：调养性情的方法，应该像和风细雨般柔和。

居才之法，切莫如妒花雨：培养人才的方法，不要像狂风暴雨般残暴无情。

会心之语，当以不解解之：心领神会的话，不必解释也能理解。

无稽之言，是在不听听耳：没有根据的瞎话，听见了也权当没有听见。

“醒”是指在浊世之中，保持清醒的头脑和纯朴的心灵，不被世俗名声所惑，不为世俗利益所诱。

保持清醒意味着对自己，对世事不苟且，宁愿看到真相也不掩饰，不回避。

更是站在一定高度纵观全局，能像旁观者一样观察自己，便是理清自己的内心，清醒而镇定的一路前行。

为对联加横批：宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。

宠辱不惊，闲看庭前花开花落； 去留无意，漫随天外云卷云舒。 应该是明代洪应明写的，最早出自洪应明所著书《菜根谭》。 陈眉公著书《小窗幽记》也有收录此联。里最常见的答案“陈眉公辑录《幽窗小记》中记录的明人洪应明的对联，洪应明是《菜根谭》的作者,因此,《菜根谭》中录入了这句话，所以,最早的出处是:<菜根谭>。 ”这个答案明显就是缺乏逻辑的。首先陈眉公写的是《小窗幽记》，《幽窗小记》这名字错误，没这本书;其次，答案中说的因此，所以，因果关系显然搭不上;不过《菜根谭》倒的确应该就是原始出处。 洪应明 洪应明，字自诚，号还初道人，籍贯不详。据其作品《仙佛奇踪》，可知其早年热衷功名，晚年归隐山林，洗心礼佛。万历三十年(1603)前后曾居南京秦淮河一带，潜心著述。与袁黄、冯梦桢等人有所交往。 《菜根谭》 《菜根谭》是明代文人洪应明的一部语录体著作，成书于明万历年间。书名“菜根谭”，取自宋儒汪革语：“人咬得菜根则百事可成”。意思是说，一个人若能适应清贫生活，不论所做何事，都会有所成就。《菜根谭》是著者揉合了儒家中庸之道、释家出世思想和道教无为思想，结合自身体验，形成的一套出世人世的法则，反映了明代知识分子佛、儒、道三教合一的思想。 陈眉公 明代文学家和书画家陈继儒（1558－1639年），字仲醇，号眉公，华亭（今上海松江）人。曾隐居小昆山，得隐士之名，却又常周旋于官绅间，遂为世人诟病。 《小窗幽记》 《小窗幽记》是一部促人警世，言短旨远的人生哲言小集，为明代文人陈继儒所著。集中内容涉及修身、养性、经商、从政、处世等方面，作者以哲人式的冷峻，对当时糜烂庸俗的世风给以辛辣且不失客观的抨击，流露着“好为清态而反浊者，好为富态而反贫者，好为文态而反俗者，好为高态而反卑者，好为淡态而反浓者，好为古态而反今者，不如混沌为佳”的一种无所拘束、高远超脱的“难得糊涂”的自由人生境界。

《小窗幽记》译文

一、灵天下有一言之微

灵天下有一言之微，而千古如新：一字之义，而百世如见者，安可泯灭之？放风、雷、雨、露，天之灵；山、川、民、物，地之灵；语、言、文、字，人之灵。此三才之用，无非一灵以神其间，而又何可泯灭之？

[译文]

天下有像一句话那么微小，留传千古之后，听来犹感觉新颖而毫不陈旧的；有一字的意义，百世之后读它，还仿佛亲眼看见一般真实的。像这些，怎么可以让它消灭呢？风、雷、雨、露为天的灵气；山、川、民、物为地的灵气；语、言、文、字则是人的灵气。仔细观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象，无非是“灵“使得它们神妙难尽，我们岂可让这个灵性消失泯灭呢？

[评语]

人为万物之灵，因其有心灵的力量。而天地万物，大而宇宙间众星罗列，日月运转；小而春夏递换，霜露雨电，无不有其灵明之性，方能丝毫不乱。

人类的文化，最初是通过语言文字而表现的，因此，文字是人类心灵的纪录。倘若没有语言文字，人类文明将无从建立与累积。风雷雨露是天的表现。山川民物是大地所孕育，语言文字则为人类的智慧，这些现象的背后，便是心灵的力量在推动一切。我们欣赏自然界所赋予的种种美景时，正是和大自然的灵性相沟通，所以，这是一个心灵的宇宙。掌握了这心灵宇宙的钥匙，对万物才能真正的心神领会。

二、人生三乐

闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生三乐。

[译文]

将门关起来阅读佛经，开门迎接志趣相投的友人，出门寻找美好的山水，这是人生三大乐事。

[评语]

佛经告诉我们生命的智慧，诸般尘念为之涤清，我们逐渐与一个较为纯粹的我会晤。佛经告诉我们如何寻找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中，放弃了对自我的执着，明了生命并不狭隘，因此，我们便得到自在。

如果，我们有志趣相投的友人，便可以得到共鸣的快乐，我们的心扉为他们而常开。

闭门阅佛经，是与自我生命的本源沟通；开门纳佳客，则是与人忘情交往；那么，出门寻山水，便是与自然神交了。大自然有无限的美景，无尽的神态；在欣赏大自然时，我们仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快乐，何可言谕？

三、眼里无点灰尘，方可读书千卷

眼里无点灰尘，方可读书千卷；胸中没些渣滓，才能处世一番。

[译文]

眼中没有一点成见，才可以广涉众籍。胸怀中对人对事能不生不满或执情，处世才能圆融。

[评语]

读书人报着先入为主的成见来看书，永远只看到自己所赞成的，而看不到与他相反的意见。这就像戴了一副有颜色的眼镜，看天底下的事物一般。像这样，看再多的书也只会加深成见。一个人想要博览众籍，首先便要虚怀若谷，否则，智慧的河川将永远干涸。

人和人之间的相处，难免会有些摩擦，事情也往往有不尽如意的地方，若把这些都放在心上，生活就变得很不愉快了。我们的心思要清楚明白，对事情也要有正确的主张，但是，处世的方法要圆融，做事的态度也要虚心。让我们的心像明镜一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。

四、不作风波于世上

不作风波于世上，自无冰炭到胸中。

[译文]

不对人世间的欲望作无尽的追求，既没有受挫折时寒冷如冰的感觉，也没有追求时热烈如炭的心情。

[评语]

渴望和失望往往是成正比的。如果，一个人的欲望太大，整日就会被自己的欲望所驱策，好像胸中燃烧着熊熊烈火一样。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

其实，无论是热烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在这种自我折磨中，不是受无尽欲望的鞭打，就是将自己生命的价值，完全寄托在外界对自己的看法。许多人在生命的激流中覆舟，以为自己就此死去，但是，如果他们能沉潜到激流的底层，便可以发现，在波涛汹涌的生命表象之下，原来生命的本身是如此宁静而无所欠缺。在这里，没有冰也没有炭，只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣。

五、无事而忧，便是一座活地狱

无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故，这便是一座活地狱，更说什么铜床铁柱，剑树刀山也。

[译文]

没什么事却烦忧不已，对着良辰美景一点也不快乐，连自己也不知道为什么会如此，这样的人生如同活在地狱中一般，何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱，以及插满剑的树和插满刀的山呢？

[评语]

佛家说十法界都是唯心的，地狱也是唯心的，因此，地狱和极乐世界的分野，在于我们的心念之间。佛经里有一段故事，是说调达坠入无间地狱后，佛的弟子目键连，乘神通之力下地狱去看他，问：“苦不苦?”他却回答：“不苦！”为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时，调达身处其中却说不苦呢？并且能够立刻乘“般若波罗蜜”之力而出地狱。这就说明，地狱其实是存在我们的心中。佛经上讲人死后所以有地狱，乃是因为众生造恶业的缘故；如果众生不造恶业，也就不会有地狱。人之为恶，最初也是在起心动念之间，所以，如果真有地狱，也是人心所造。

忧愁算不算地狱呢？当然也算。最大的地狱，莫过于人自设的地狱，别人是无法将它打开的。人可以自救，但是，大多数人却不相信。天底下并没有什么事能够让人完全绝望的，因为，无论是好是坏，都无法在这世间久住，包括我们的生命也是如此。如果看透了这一层道理，生命中就没有什么事真正能够让我们忧伤不已了。

六、必出世者，方能入世

必出世者，方能入世，不则世缘易坠。必入世者，方能出世，不则空趣难持。

[译文]

一定要有出世的襟怀，才能深入世间，否则，在尘世中便易受种种攀缠而坠落。一定要深入世间，才能真正地出世，否则，就不容易长久地待在空的境界里。

[评语]

人世间有许多事情，容易让我们迷失自己，倘若我们没有智慧，就很可能迷恋而不自拔。一旦我们无法掌握自己生活的方向时，那么，我们活得就像傀儡一样，我们的生命便是坠落了。所谓出世的襟怀，便是一种看透世间种种现象的智慧，能够对外界不起贪恋爱慕的心思。具有这种超越世事的心怀，便能够在世间做任何事而不至于坠落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾经验人间事的人，不易看透人间事的本质。小沙弥入空门，还不免有所迷惑和怀疑，可是年届中年而入空门，就不曾犹豫不定了。事实上，极出世和极入世是合而为一的。

七、人有一字不识，而多诗意

人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不晓，而多画意。淡宕故也。

[译文]

有的人一个字都不认得，却很有诗意；一句佛偈都不推寻，却饶富禅意；一滴酒也不沾唇，却满怀酒趣；一块石头也不观察，却满眼画意。这是因为他澹泊而无拘无束的缘故。

[评语]

诗意并不在字，禅意也并不在偈，正如酒意之不在酒，画意之不在石一样，那么，诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢？就在我们的心中。

倘若我们沉醉在功利之中，便无法体会诗意，因为诗意在情，功利伤情；倘若我们执着于六尘，则无法体会禅意，因为禅意无执；若是我们太过理性，则无法体会酒意，因为酒意原在放浪形骸；假如我们不善用心眼观察，则无法体会画意，因为画意无所不在，既在形相，又在其神。而这些，都可以在一个无所束缚的心灵中发现。

八、眉上几分愁，且去观棋酌酒

眉上几分愁，且去观棋酌酒；心中多少乐，只来种竹浇花。

[译文]

眉间有几分愁意时，暂且去看人下棋，不然就浅酌几杯。心中的快乐，在种竹浇花中便能充分地获得。

[评语]

愁眉深锁，何事可愁？不如去观棋。世事如棋，又何必为些许事眉头不展？在浅酌当中，可以发现许多事只是过分在意，何必自惹烦恼？在观棋酌酒之时，能使内心稍得舒解，重整心情，面对新的挑战。

人如果懂得生活的情趣，就可以从一些微小的事情中获得快乐。种竹浇花的情趣，并不亚于与知交共游的快乐。竹有其高情，花也有其神态，万物各有其生机与神情，只待我们细心体会。懂得快乐的人，天地之间无处不能快乐。

九、完得心上之本来，方可言了心

完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。

[译文]

能够见到自己本来的面目，才算是明了心的本体。能够透彻世间不变的道理，才足以谈论出世。

[评语]

佛家认为，一切众生的心识作用是虚妄的，就好像眼镜有病的人，才会见到生命的生与死。我们的'心识执着于肉身，以及种种自我的念头，所以才会有生死。其实，肉体和“我”的观念都是幻像，一切众生真正的本性是佛。倘若能证悟到这一点，我们便可以超越虚妄的心识，了悟到自己不生不死的本来面目。人世间的常道是什么呢？就是“变”和“空”。再伟大或渺小的事情都不停地在变，最后必然消失成空。不了解这个道理，是难以超脱世间的。人们喜欢的东西便希望它能长久，因此，执着于这些事物，不得超脱，这就是不了解世间常道的缘故。所谓的出世，并非逃入山林，而是在世间了悟“变”和“空”的道理，在不离人间的情形下，超出人间。

十、调性之法

调性之法，急则佩韦，缓则佩韦。谱情之法，水则从舟，陆则从车。

[译文]

调整个性的方法，性子急的人就在身上佩带熟韦，警惕自己不可过于急躁；性子缓的人就在身上佩带弓弦，警惕自己要积极行事。调适性情的方法，要像在水上坐舟船，在陆地乘车一般自然，才能适才适性。

[评语]

佩韦佩弦之说，出于《韩非子》观行篇，主要是指人在行为上的自我提醒。人的个性，有些是天生的，有些是后天习惯养成的。如果性子太急，就容易操之过急；性子太缓，又容易丧失良机，同样足以坏事。佩韦或佩弦，就在提醒自己，这正是古人自我修养诚笃的表现。

至于调适性情的方法，最重要的一个原则，就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟，陆上行车，是自然的事，若硬要在水上行车，陆上行舟，不溺死，也会寸步难行。天地万物，各自有最美好的天性，适才适性，才能过着和谐圆满的生活。

十一、好香用以熏德

好香用以熏德，好纸用以垂世，好笔用以生花，好墨用以焕彩，好茶用以涤烦，好酒用以消忧。

[译文]

好香用来薰陶自己，使德性美好，好纸用来写垂世不朽的文字，好笔用来写下美好的篇章，好墨用来描绘令人激赏的好画，好茶用来涤除烦闷，好酒则用来消除烦忧。

[评语]

生活的艺术，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修养德性。那么，一张上好的纸，在上面写下可以传世不朽的文字，岂非最为适切？一枝好笔，让我们用它来写下句句美好的篇章，绽放无数心灵的花朵。一块墨，通过我们心灵的展现，成了一幅引人耳目一新的山水花鸟，难道不是它最佳的用处？而一杯好茶，却能让我们涤除胸中烦闷，感到无比清爽。好酒则使我们忘去忧愁，而不是“借酒浇愁愁更愁”。

十二、破除烦恼，二更山寺木鱼声

破除烦恼，二更山寺木鱼声；见澈灵性，一点云堂优钵影。

[译文]

聆听二更时山中寺庙的木鱼声，烦恼为之消失。看到佛堂里的青莲花，本性和智慧都有了透彻的领悟。

[评语]

生命中往往有许多烦恼，使我们的身心不安。你可曾在山寺中聆听和尚敲木鱼的声音？那声音是如此地宁静。如果，你曾谛视那木鱼，就可看出木鱼的眼睛始终张着，原来，和尚声声敲的都是“觉醒”，要唤醒世人的痴迷。在生命的路途中，许多人都曾经迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引导我们走出梦魇，我们将发现，来路皆梦。

莲花常被喻为佛的清净智慧。释迦牟尼佛在成佛后，观察宇宙中一切生命，发现众生都有佛性，都可以成佛，只要他们能彻悟生命的真相。我们在莲花中，仿佛看到自己的本性原来是清净无染的。倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧，才算彻底洞见了自己的本性。

十三、人生莫如闲，太闲反生恶业

人生莫如闲，太闲反生恶业；人生莫如清，太清反类俗情。

[译文]

人生没有必闲适更好的了，但是，太闲适反而会做出不善的事情。人生也没有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矫俗声名。

[评语]

什么叫做闲？有身闲，有心闲。身闲是身体不忙碌，心闲则是心中无事。人生能得闲适的时光，十分不容易。因为，大部分人都为生活而忙碌。偶尔的闲暇对我们身心有益，但是，人是很奇怪的，若声名没有什么中心主旨或确定的目标，太闲逸的日子反而有害。抛开怠惰不说，大部分人首先想到的便是玩乐，真正能享受心灵之乐的人并不多，大部分追求的都是物欲之乐。许多罪恶都是从玩乐中产生出来的，过度的玩乐，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用闲暇，使它变成我们生命中最美好的时光？

清高很好，矫俗作态就不好了。清高是对己，不是对人；是在自己的心中，而不是在别人的眼中。因此，过于清高，就和俗情一样，令人不耐。

十四、胸中有灵丹一粒

胸中有灵丹一粒，方能点化俗情，摆脱世故。

[译文]

胸中有一颗昭昭灵明之心，才能变化心中的世俗之情，摆脱种种机心，超出世事。

[评语]

灵丹一粒，用以治心病。每个人均有一颗昭昭灵明之心，奈何涉世一深，便为种种计算机心所蒙蔽，有如明珠蒙尘。这时，心即得病，不能真欢喜，但有假痛苦。所谓灵丹一粒，便是以真心面对自己及世界。这颗真心，便足以点化俗情，摆脱世故，而祛除百病了。更重要的是，这粒灵丹，人人皆有，只是大家浑然不觉罢了！

十五、无端妖冶，终成泉下骷髅

无端妖冶，终成泉下骷髅；有分功名，自是梦中蝴蝶。

[译文]

艳丽妩媚的美人，终将成为九泉之下的白骨。功名纵然有分，无非是梦中之蝶，醒来尽成虚幻。

[评语]

若无可悦之心，美本不为美；若无可厌之心，丑亦不为丑。美是时空的幻相，也是自心的幻相。就时空而言，昨日的女婴，今日为美人，他日同样亦必为骷髅。就自心而言，对美的执着，不过是自己执着不放，因而产生痛苦。因此，美和丑乃是心识所生的幻相，美丑之见只是妄想罢了！在古代，读书人最大的心愿，就是求取功名利禄；十载寒窗的代价，便是一举成名。现代人何尝不然？先是求利，继而求名，名利双收，才是“成功”了。衣锦还乡的虚荣，蒙蔽了人们的心灵。其实，一切功利，皆是浮名；既是浮名，无不可抛。无论功名是否命定，都如梦中蝴蝶，随物迁化，有什么好执着的呢？

十六、独坐禅房

独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一柱，看大摩面壁图。垂廉少顷，不觉心静神清，气柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。

[译文]

独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一柱香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清楚，气息柔和而稳定。这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。

[评语]

达摩祖师面壁九年，连石壁都映上他的影子，因此，一般看到的达摩祖师像，多有面壁图。道家佛家皆有静坐，但是，道家注重身体的种种感觉；而佛家则认为，我们的身体和意识都是虚妄的，所以，佛家不重视虚妄的现象，重视心性的了悟。什么是我们的心性呢？达摩祖师说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心、这心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”吾人心不生时是什么样子呢？用意识去想就永远不能悟见，用眼睛去看也永远不能看到。所谓“若见诸相非相，即见如来。”这个“如来”，就是我们的本净妙心。

十七、才人之行多放

才人之行多放，当以正敛之；正人之行多板，当以趣通之。

[译文]

有才气的人行为多疏放而不受检束，应当以正直来收敛他。太过正直的人大多不知变通，应当以趣味使他的个性融通些。

[评语]

有才气的人言行往往疏阔，若能辅以正直，劝他踏实些，或言行约束些，天赋的才华，才能更见美好。否则，言行太过放肆，即使再有才能，也会招人忌恨。另外有些人则和前者相反，言行又因心思太过拘束而显得死板，既无法应付人生的多变性，也无法从生命中获得趣味。这种人，我们要使他的心变得活泼些，让他多去接触种种变化的事物。否则，他的生命便会显得枯燥而乏味。

十八、闻人善；闻人恶

闻人善，则疑之；闻人恶，则信之。此满腔杀机也。

[译文]

听到别人做了善事，就怀疑他的动机；听到他人做了坏事，却十分相信，这是心中充满恨意和不平的人才会如此。

[评语]

一个人心中若是充满善念，即使听到某人做了不好的事，一定会想或许传闻错误，或许其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧错误的事来，也十分可悲，应使他快快觉悟自己所犯的错误。

反之，一个人如果对人充满了嫉妒、憎恨之情，骄慢自大，那么，他听到别人做了好事，只会怀疑和嫉妒；听到他人做了坏事，倒是十分相信。这种人的心中只有恨意，而无生机。

郑板桥曾说：“以人为可爱，而我亦可爱矣；以人为可恶而我矣可恶矣。东坡一生觉得世上没有不好的人，最是他的好处。”以何种心境面对世界，你就活在何种世界。

十九、能脱俗便是奇，不合污便是清

能脱俗便是奇，不合污便是清。处巧若拙，处明若晦，处动若静。

[译文]

能够超脱世俗，便是不平凡；能够不与人同流合污，便是清高。对于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法处理；虽然位居高明之处，却能善自韬晦；虽然处于动荡的环境，却要像处在平静的环境中一般，不可慌乱。

[评语]

所谓俗，是就心灵的层次而言；知道一个人为什么而活，就可以知道他的心灵俗不俗。有的人一辈子只为肚子而活，有的人一辈子只为脸皮而活；有的人一辈子却为自己的心而活；另一些人，却是为了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪种人活得比较可贵不凡，相信你我都明了。

所谓清，就是不做任何有损名誉的事。说起来很容易，真正能彻底实行的却不多。对于一些巧妙的事，我们要以愚拙的方法去做它，因为，巧妙的根本在于踏实，就好像飞得再高的鹰，要以地面为家一样；最巧妙的事情，往往是从最长久而笨拙的努力中产生的。此外，巧妙的事以拙笨为外表，也是一种保护作用和返璞归真的现象。

身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一个人要懂得自我保留。愈是得意之时，愈是要有谦逊和自我充实的智慧。“处动若静”，正是一种处变不惊的精神。这种身处变局而心不乱的镇静功夫，才能使我们化险为夷。所谓“以静制动”，正是这个道理。

二十、士君子尽心利济

士君子尽心利济，使海内少他不得，则天亦自然少他不得，即此便是立命。

[译文]

一个有道德的人，只要尽自己的心意去利物济人，使一国之内少不得他，那么，上天自然也需要他，这便是为自己的生命建立了意义和价值。

[评语]

安身立命之道，古圣先贤讲得非常多，讲到最后，无非是“利物济人”而已。现代人喜欢强调“毁灭”的恐惧，并为这可能来临的毁灭而怀疑生命的价值，因此，享乐主义大为盛行。其实，活着最重要的是对自己的生命负责。生命的价值并非想象，而是实践。

花儿向这个世界吐露芬芳，对花儿本身而言，那就够了。一切事物随时在变化，倘若为了害怕凋零，花儿便因此而拒绝开放，这才是最愚蠢的。就像知道人会死亡，物会毁灭，所以就悲观堕落，同样是错误的。

二十一、读史要耐讹字

读史要耐讹字，正如登山耐仄路，踏雪耐危桥，闲居耐俗汉，看花耐恶酒，此方得力。

[译文]

读史书要忍受得了错误的字，就像登山要能忍耐山间的隘路；踏雪要忍耐得了危桥；闲暇生活中要忍受得了俗人；看花的时候要能忍受得了劣酒；如此才能真正进入史书的天地中。

[评语]

天下没有十全十美的事。当我们接受事物美好的部分时，也要接受瑕疵的另一部分。就以史书而论，若不能忍受断简残篇和鲁鱼亥豕的现象；就很难从其中得到乐趣。

史书是可以考据而订正的，但是，生活中有许多事，却不是经过某些人的努力，就能获得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危桥，其趣即在“耐”字，否则就很无趣了。闲居耐俗汉，看花耐恶酒，有什么不快乐的呢？若要天下皆无俗人，或必定要有美酒，一个人一生就没有多少快乐时光可言了。

二十二、声色娱情，何若净几明窗

声色娱情，何若净几明窗，一生息顷。利荣驰念，和若名山胜景，一登临时。

[译文]

纵情于声色，还不如在洁净的书桌和明亮的窗前，让自己得到宁静的快乐。为荣华富贵而意念纷驰，哪里比得上登临名山，欣赏胜景来得真实呢？

[评语]

声色的刺激，往往短暂而易于消逝，而且，要付出很多代价。当我们坐在窗前，什么都不想的时候，常能感到一种宁静的快乐。这时天地即在我心，平静而安祥，充满着喜悦。何妨让自己坐在净几明窗前静一静呢？

大部分人并不明了自己内心真正要的是什么，只是跟着他人盲目追求。世俗的轨范和错误的看法，常常使许多人埋葬自己真正的幸福。当我们登临高山，接触大自然的美景时，仿佛听到来自内心的声音：“回返自然！”如果，你曾仔细聆听，便会对眼前的追求感到怀疑。你会发现，生命中有许多追求并非真的必要，也不是自己真正要的东西。通过这层反省，也许会让自己活得更真实些。

十三、闲得一刻，即为一刻之乐

若能行乐，即今便好快活。身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花是粉黛。闲得一刻，即为一刻之乐，何必情欲，乃为乐耶。

[译文]

若能随时行乐，立刻可以获得快乐。身体既不生病，心中也无事牵挂，春天的鸟啼就是美妙的乐曲，春天的花朵便是天地最美的妆饰；能得到一刻空闲，便能享受一刻的闲适乐趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快乐呢？

[评语]

人的苦恼有两种：一种是身上的苦恼，一种是心中的苦恼。但是，对一个懂得快乐真谛的人，这两种苦恼都不会降临到他身上。我们曾经看过身体有大病痛，却十分快活的人；也曾看过身体无病无痛，心灵却有沉疴之疾的人。其实，快乐就在我们的心中，不在别处。若要外求，终不长久。

二十四、兴来醉倒落花前

兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息忘怀磐石上，古今尽属蜉蝣。

[译文]

兴致来的时候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕头。放下机心，坐在大石上将一切忘怀，古今的一切纷扰，看来都像蜉蝣的生命一般短暂。

[评语]

以天地为衾枕，这是何等无所至疑的胸怀？万事都像落花一般，无可执取，明白这一点，自然可以放下心机。心中无所执取，又何处不自在呢？

蜉蝣朝生暮死，人生又何尝不是如此？古今种种纷争，怎能抵得住时间的洪流？吾人的心机计较，真是可怜复可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，抛来心中俗念，以自己清净而最初的心眼，看这无尽的天地。

二十五、烦恼之场，何种不有

烦恼之场，何种不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。

[译文]

世间有种种的烦恼，但是，以佛的智慧来观察，只不过像是蝎子攀附在虚幻的花上罢了！

[评语]

按照佛家的说法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看见的只是自己触摸得到的时空，十分有限。因为有限，所以执着，产生许多欠缺的苦恼。但是，如果通过法眼观照自我和世界，就没有什么可失去的，也没有什么可得到的。

一切烦恼就像蝎子攀爬在虚幻的花上一样，蝎子对虚幻的花，能有什么伤害呢？禅宗二组慧可，曾向达摩祖师说他的心不安，希望达摩祖师能使他的心静下来。达摩祖师教他拿心来，才肯替他安心。慧可找了半天回答说：“觅心了不可得！”达摩祖师说：“与汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里还有可得的烦恼？有心才有烦恼，无心何来烦恼？

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