王阳明：忙时守得心不乱，闲时修得心不空

大家人生太闲，则别念窃生...

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岁月是公平的的，他给每个人的时间都一样。

有的人忙忙碌碌地活着，有的人却在有限的生命中找到了无限的价值，这其中的差异，都能从心上找到原因。

为了更好的学习心学，王阳明的弟子们共同举办了一个心学读书会，目的就是让大家在修行中互帮互助，共同成长。

由于这个宝贵的共修时间稍纵即逝，因此被称作“惜阴会”，阳明先生对此表示了肯定，并且给予了弟子们足够的支持。

从此，不管课业是忙是闲，这个读书会每两个月举办一次，每次为期五天。王阳明更是另外增加了非共修的课程，帮助学生们得到提升。

一个人的人生价值不在于忙碌或清闲，而是在于我们对待时间的态度。

忙时守得心不乱

人行走在这个世界上，难免就会忙碌一些。

因为生活和工作中的事情太多太杂，总是没有时间休息，这是身体上的忙碌。

因为最近心态不是很稳定，总是胡思乱想无法平静，这是心灵上的忙碌。

身体上的忙碌只要好好睡一觉就能消除，而心灵上的忙碌则会让我们寝食难安。

对此，有一位弟子曾经询问王阳明：“寻常意思多忙，有事固忙，无事也忙，何也？”

这位学生一忙起来就会感到烦躁，有事情的时候心烦意乱做不好事，就算是没有事情也会被心灵上的忙碌闹得不得安宁。

对此， 他当然是非常苦恼的，希望得到王阳明的开释。

王阳明没有多解释什么，只是给他举了个例子：“令人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

一个内心习惯了忙碌焦躁的人，就算是在吃饭的时候也会感觉烦躁不安，食之无味。心忙惯了，就收敛不住了。

在我们身边，不乏一些被忙碌绑架的心灵，无时无刻都难以安宁的人。

有人吃饭的时候难以专心吃饭，一边拿着勺子一边却在打电话，玩手机。

有人睡觉的时候不好好睡觉，虽然已经躺在了床上，但是心里还是无法平静。

有人走路的时候不好好走路，边走边低着头想事情，结果导致意外事故的发生。

然而这些人也并不是每天都有很多事要处理，只因为平时忙惯了，闲散的生活都没法让他们收敛心神。

这样的结果通常就是身心俱疲，身体得不到应有的休息，心灵也因此不堪重负。

对针对种现象，王阳明先生提出的解决方案就是：“精一之功”。

其中的“精一”一词，指的就是做好眼前的事情。一个人若能“精一”，就没有了担心和抱怨的闲工夫。

荀子在《劝学》中曾经说过：“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土下饮黄泉，用心一也”。

“蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴不可寄托者，用心躁也”。

专一能让一个能力有限的人成就一番事业，心乱则让实力过人的多面手寸步难行。

纵观古今，成大事者不一定全是天才，但一定都是有恒心，有耐力的人。

守得此心不乱，便能独自稳坐钓鱼台，任尔东西南北风。

闲时修得心不空

我们中的大多数人，都曾经在宁静的深夜里思考人生的价值。

在如今这个快节奏的经济社会中生活，我们的压力越来越大，获得快乐的方式也越来越廉价。

于是，一部人就会认为，人生的价值就是及时行乐，其实不然。

当忙碌变成了一种习惯，我们便很难享受高质量的清闲时光。

这就像《劝民歌》里所说的：“不见闲人精力长，但见劳人筋骨实。”

人的身体需要锻炼才能变得强壮，心灵也是如此。

《菜根谭》里讲：“人生太闲，则别念窃生。”

心灵太闲了，反而会让我们开始胡思乱想加重劳累感。倒不如送给自己一场修行，享受一下精神世界的充实。

即便是时间有了空闲，心也不能像是无人掌舵的孤舟一样任意漂流。

王阳明原本身居兵部主事的要职，在反对宦官专权，得罪了大太监刘瑾之后，他被贬谪到贵州龙场，做了一个小小的地方官。

一下子官降数级的他，手上的政务也少了一大半，这使得王阳明变成了一个人生失意的“闲人”。

同样的遭遇若是降临在别人的身上，或许此人就会开始在无限的空虚和无聊中自暴自弃，感叹上天不公。

亦或许，他会破罐子破摔，每天只是得过且过，开心一天是一天，混过这段时间就好了。

但是王阳明并没有这样做，他在屋后用石头打造了一口棺材，日夜端坐其中，参悟圣人之道。

上天只会垂爱勤奋的人，在某天夜里王阳明突然从梦中顿悟，参透了“格物致知”的大道。

如果没有闲时的努力修炼，这世上就少了一位开创心学，挑战理学权威的圣人。

从新的太阳升起，到旧的暮色散去，我们谁都得不到时间给予的特别优待。

唯有珍惜清闲时光的人，才会成为笑到最后的强者！

王阳明心外无物的名言名句出自哪里？

阳明先生说“花不在你的心外”定然是对的，所以心内自有乾坤，花花草草不过是心内之物而已，因为自己念及此花，此花此时方有颜色，自己若不念，此花便与心同归于寂，但是花如何开，花又如何寂灭，并不知晓。

上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。

花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。

扩展资料

王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。

“心即理”本来是陆九渊的命题，王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。

从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。

王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。

吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；

事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一者也。”在他看来，朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有一般意义上的本体论的含义

朱子主张知先行后、行重知轻。王阳明提出的“知行合一”虽然继续了朱子重行的传统，但是批判了朱子割裂知行。王阳明主张知行合一乃是由心即理立基，批评朱子也是指出他根本上是析心与理为二。他说：“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教。”

“知行合一”的含意是说知行是一件事的两个方面。知是心之本体的良知；良知充塞流行、发而为客观具体的行动或事物，就是行。由这个认识出发，如果知而不行那只是不知。知是行的主意，行是知的功夫。知行本是紧密相联的，因此有知行合一之说。

在当时社会上、在理学发展中的确有知而不行的情况存在。王阳明的知行合一对时弊有纠偏的意义。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的，它首先是要说明“知行之本体”。知行合一说强调道德意识本来就存在于人心中，这是道德的自觉性。

它也强调道德的实践性，认为道德方面的知不是关于对象的知识，而是道德的实现。知行合一也有一般认识论方面的意义，但它首先讲的是道德修养，对于后者长期以来学术界一直没有深入研究。

王阳明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”都是要强调道德的自觉和主宰性。他说：“知是理之灵处，就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。”人心能够知晓行为的善恶，也能自觉地去为善，这就是本心的“明觉”，这是对程颢思想的发展。《传习录》中对人心的“虚灵明觉”有很多讨论。

在《传习录》中，王阳明也讨论了程颢提出的“仁者与天地万物为一体”的境界。他指出，圣人有这个境界，因此他们看天下的人没有内外远近之分，均施之以仁爱之心。他进一步提出，天下之人的心和圣人之心是相同的，只因为有了私欲，所以反爱为仇。

在王阳明看来，仁不仅是修养要达到的境界，也是人心之本体。王阳明对仁的解释偏重在道德修养方面。程颢所谈的仁和张载的“合内外之道”一样，兼有知识论的意义。

《传习录》中记载了为王学继承人争论不休的“四句教”。

这四句话是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明的本意是说，作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。

具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。王阳明说人心之无善恶是要人们不要去执着具体的善行而认识本心。王阳明的学生钱德洪说，王阳明这样说是针对那些“先有乎善者”的。王阳明本人也说过：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。

一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。”（《与黄诚甫》）四句教对人心本体的界说和理学开创人程颢的思想是一致的。程颢说：“圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”

王阳明说的无善无恶就是无心无情，没有先入之见。有了这种心，见父自然知孝，见兄自然知悌。四句教显然是针对才质高的人说的，一般的学生是摸不着头脑的。

-传习录

阳明心学之五2019-01-12

人皆有良知，为何有好人坏人

1521年，王阳明在浙江正式提出“致良知”这三个字，他后来和弟子们极端严肃的说，我平生讲学，只是“致良知”这三个字。但我们都知道，王阳明从1508年创建心学到1521年提出“致良知”这13年时间里，他讲学的概念、理论可真不是致良知三个字， 心即理、知行合一、静坐、事上磨练、存天理去人欲 ，等等。

那他为何要说，他平生讲学，只是“致良知”三个字呢？

首先，我们要搞明白的是，“致良知”到底是什么意思。

中国古代哲学家们有个特点，都有历史情怀。什么是历史情怀呢？就是尊重先辈，始终在先辈设置的圈子里转圈，很少跳出那个先辈划定的圈子去标新立异。我们注意啊，即使是中国儒家哲学的开山鼻祖孔子，也是如此。他说过这样的话，老夫我是述而不作的。意思是，只陈述古圣先贤的思想，绝不去再重新创造概念。

可我们都知道，孔子创造了“仁”这个概念。但孔子自己却说，仁这个概念，从前的圣贤们早就说了，但只是不明确，我只是把它明确了。

所以，中国儒家哲学，无论是孟子说的“义”，荀子说的“礼”，这个礼是礼仪的礼，程颐说的理、天理，其实都在他们的前辈那里有了内容，只不过他们特意提出来罢了。

王阳明的“致良知”其实也是如此。他的所有概念，心即理、知行合一，存天理去人欲，他之前的圣贤们都提过。那么，致良知也不例外，只是古圣先贤们提的不明朗。

致良知其实就是《大学》里的“格物致知”的“致知”，和孟子的“良知良能”的结合体。孟子说人皆有良知良能，王阳明总结为一个：良知。由此可以再次确定的一点是， 王阳明的良知包括两方面，孟子所说的良知和良能，一方面是道德感、一方面是判断力。

王阳明始终坚持。他的心学是直承孟子的，这就是证明。

我们来看下，王阳明所谓的致良知到底是什么意思。致良知，王阳明说，就是行良知，就是实现良知的意思。致良知就是行良知，从这个角度来说， 什么是行良知，行良知就是依凭良知的判定去行动，就是我们此前所讲到的知行合一。知行合一就是依凭良知的判断去行动 。

致良知只是知行合一的一个细化，其实它的重大意义就是，如何知行合一，那就是致良知，如何致良知呢？

王阳明的方法很简单：他在《传习录》中说，你那一点良知，是你自家的准则。 当你遇到一个情境时，它立即会给出判定，是便是，非便非，你欺瞒它不得。你只需要依照着它去做，就行了。

由此可知，致良知就是知行合一，有人问王阳明，人皆有良知，为何有好人坏人。王阳明回答，有良知，不能致，知行不一，就是坏人。

我们再复述一下，什么是致良知：当你遇到一个情境，良知会立即给出判定，依此判定去行，就是致良知。

1519年，王阳明用了不到五十天的时间，彻底平定拥有精锐二十万叛军的宁王朱宸濠。这就是致良知的结果，以绝对劣势的兵力击败强敌，这就是良知的威力。

呼风唤雨，撒豆成兵，在这一功业面前，恐怕只是小儿科。

事后，他总结自己的成功经验时，这样说道：“致良知，就是对境应感……”

所谓“对境应感”就是突然身临其境，感同身受，与境合一，快速得出最佳应对的方法。

王阳明说，在突发状态下，最容易体现良知的宏大价值。平时不遇急事，从容不迫，有充足的时间考虑。但危急时刻，呼吸存亡只在一念间，必须全神贯注，刹那之间，念头顿生，抓住这个念头，以良知判定，良知一判，立即行动，绝不容转念和思考。在这刹那之间，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合一，知行合一。

这种论调似乎有点玄乎，但在王阳明看来，它确实是真的。因为他用实际行动证明了。王阳明认为良知就是个巨大的能量源，一旦爆发，能改变宇宙。 很多人之所以在面临突发危机时无法处理好，原因只有一个：良知被遮蔽，无法发挥威力。而遮蔽良知的，就是利害毁誉，确切的说，就是得失之心 。

人一旦有得失之心，就会瞻前顾后，前思后想。结局就是没有抓住那个刹那之念，万事成空。

这就是致良知的法门，是万无一失的功夫。但有了得失心，抓不住那个念头，就成了“一失”，一失，就万无。

王阳明平定朱宸濠时，理所应当有得失之心。平定不了，朱宸濠造反成功，必会被朱宸濠反噬，王阳明三族就会灰飞烟灭。纵然可以平定，因为违抗圣旨来平定朱宸濠，所以仍有后患。

用王阳明的说法，当时真有一点心思考虑这些，之后的功业就是笑谈。然而，在致良知的情况下，这一切都无足挂齿了。

当然，这还不是致良知的最高境界。王阳明的弟子王畿说，“死天下事容易，成天下大难；成天下事容易，不居其功大难；不居其功容易，能忘其功尤其大难。”

王阳明说致良知的最高境界就是，虽然创建了不世之功，但只不过是一时良知的应迹，也就是良知的发挥，过眼便为浮云，马上忘了。

良知还有很多事情要指引他的主人，过去的绝对不会留存在心，良知绝不会躺在功劳薄上美滋滋睡大觉，也不会陷在过去的痛苦中无法自拔。从这点而言，良知它是特别理性，甚至说冷酷的东西，来一件事就解决一件事，解决完毕，马上忘怀。人生就应该如此，这就是致良知的最高境。

致良知，只一个字来概括就是“诚”。真诚的对待自己的良知，不欺良知 。按此方法，去一件一件事上练。其所提倡的“事上练”，本意即在此。 磨练到最后，真诚无欺成为你的本能，不必考虑，不必运筹，面临情境，立即发动，这就是真正的致良知了。

我们必须要经历一些大利害、大毁誉过来，才能真正体悟良知的妙用，才能真正做到致良知。

大利害、大毁誉，并非一定非要和江山社稷这种大事挂钩。在我们的日常生活中，这种大利害、大毁誉到处都是。针对某些人而言，无足挂齿的事情，对你而言恐怕就是比天还大的事情。在这些事情上，努力致良知，形成惯性，这就是我们人生最好的道路。

现在，我们回过头来再看王阳明那句话“我平生讲学，只是致良知三个字。”他说的是对的，无论是心即理、知行合一、还是事上磨练、存天理去人欲，其实都是致良知的另外的表述。归根结底，王阳明心学的目的就是让人，致良知。

修习阳明学，也只是在修习致良知。

但我们都知道，阳明学虽然简易明快，可它毕竟是一种学说。一种学说，就必然有它的学习基础。不可能一上来，就让你直奔主题，致良知。那么，王阳明心学的修习基础，或者说是 修习阳明心学的第一步是什么呢？它就是王门四规。

王门四规：做到这八个字，成圣成贤随你挑

龙场悟道后不久，王阳明在贵州龙场和当地土著与中原流亡人士讲“心即理”。能听懂王阳明浙江口音的人都嚎啕大哭，深为从前造下的罪孽而忏悔有了门。许多人都说，您这个学说真是太好了。让我明白了我们原来都有圣人的潜质，只要把这潜质激发出来，全人类就都平等了。

王阳明摇头说，你错了。 我所谓的人皆可为圣贤，人皆平等，是人灵性上的平等，非是身份、财富的平等。必须要使你的灵性（这个灵性就是他后来提出的良知）得到最大发见与流行。

那么，如何激发这个灵性；或者说，如何修行阳明学呢？

王阳明不喜欢固定规则，当然更不喜欢把一种修行方式公式化。但若想让人修行阳明心学，非有个看似精准的公式不可。

这个公式，就是“王门四规”，它的重要性不在“心即理”之下。

所谓“王门四规”，表面看是独立的四个要求：立志、勤学、改过、责善 。

实际上，四个规定，有内在联系，非但缺一不可，而且有强大的逻辑性。

立志，古圣先贤谈起它没完没的。你翻开著名人物的传记，扑面而来的就是立志。王阳明也不能免俗。他说，志不立，天下无可成之事。有志向，就如马有了缰绳，船有了舵手。你让马左转，它不会右跑，你让船转弯，它不会直行。大有“一志在手，天下我有”的架势。

谈到志向，所有人都会说，这玩意简单的很啊。人谁没有无志，真的有了志向，就能天下无敌？

没错，人皆有志向，从真命天子到贩夫走卒，每个人心中都有个梦，每个人都有可能实现梦，也有可能不实现。问题是，真正的圣人，能把志向坚持到底，庸人常立志，却从未把一个志向坚持到底。圣贤立志，坚定不移，雷打不动，遇到艰难困苦时，总会返回初心，去回忆那个志向，然后继续向前。

志向是一个人将念头形成影像，牢固地刻在心上。

1）王阳明所谓的立志，其实就是做个善人，最低限度，不要害人。他说，如果你做好人，亲戚朋友都嫌弃你，那你就不要做了；如果你做恶人，亲戚朋友都喜欢你，那你就做下去。

王阳明说“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”立志成为善人，就是要时刻关照自己的内心，听凭其对你言谈举止的善的判定。

行善，可能不会增长你处理问题的智慧；但行善，会使内心宁静，使自己从容于人世间，还问心无愧。

当你问心无愧时就是心安，心安就是强大。

勤学，乍看上去是伪命题。王阳明主张“心即理”，天地万物的真理皆在我心，不假外求。那还勤学干什么？

2）所谓勤学，非是向外寻求，而是去万事万物上验证自己的良知 。或者说，我们的心，如果不去事物上呈现，那它就不是心学意义上的心，它只是个器官。

我们的心必须要去事物上呈现才能呈现出真理。这个过程，就是勤学。

人来到世上，带着心和脑子来的。心是圆满的，因为有良知；脑子却是空的，必须要向里面装东西。这些东西包括理论、人情世故。我们勤学的就是把这些东西装进脑子里，成为学问。

成为学问不是最终目的，必须要把学问变成智慧，和我们的心性融为一体。这就需要我们的心对脑子里的学问进行判定。如何判定？凡是和我心契合的就是智慧，凡是和我心不契合的就是垃圾，要被祛除。

读书是第一等涨学问的方法就是读书。读什么书呢？王阳明的主张是读经典。古代经典无非是四书五经。

今人读书，什么是经典，判定标准很复杂。最低限度，首先读自己喜欢的书，你的心性是善的，喜欢的东西不会恶到哪里去。所以先读你喜欢的书准没错，然后挑选你自认为的经典，它可能比较枯燥，但对你有用。最后是将经典变成你自己的东西，能指导你的人生，才叫经典，否则就不是经典。

3）改过，一大心 学主题。王阳明说，人只要做事，肯定会犯错，世界上不犯错的人只有一种人，他绝对不是圣贤，而是不做事的人。

什么是圣人，圣人就是知错能改，知错了马上就改，行动力强 。王阳明说，一念改过，即得本心，也就是良知光明了，剩下的事就好办多了。王阳明说，我们的心因有良知，所以光明如青天白日，没有犯了过错的人而不知他犯错的，最大的问题是不能改。一个改过的念头产生，马上去改，立即就会良知光明。

凡是人，谁能不犯错？有错就改，这才是最宝贵的。很多人都会说“人非尧舜，怎么能没有过错”的格言。其实，这根本是不了解尧和舜。

如果尧和舜自认为自己不会犯错，那他们就不能称之为圣人了。所以他们都会对继承者说：“人心是时常犯错所以难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能功德圆满。”两人都认为人心是会犯错的，其实也就证明了他们的心和我们的心是相同的。

人心惟危的“危”就是“过错”的意思。只有小心谨慎，下最纯粹的功夫，才能让我们秉行中正之道而免于过错。从前的圣贤们一发现自己有过错，马上就改，所以才会没有过错，并非是他们的心和我们的心有所不同。

4）所谓责善，就是互相监督、提醒，从而让对方的品格臻于美好，它是朋友之间不可多得的美好品质，这需要真诚告诫并循循善诱讲给朋友听。

朋友，可以看成是制度。虽然一切道理都在我心，但外在的监督、提醒也不可缺少。在好的制度下，坏人也能变好人，在坏的制度下，好人也能变坏。而我们必须要去亲近那些好的制度，凡是好的制度，都是一些人在良知命令下做出的。在我们的人生中，必须要有一群好的朋友在身边，大家互相砥砺，互相纠错，从而成就彼此。

这就是责善。

阳明心学概念、理论、条条框框纷繁复杂，若想进王门，路径之一就是这王门四规。立志、勤学、改过、责善，看似毫不出奇的八个字，寄托了王阳明对世人的良苦用心和强大的实操性。

而在他看来，只要真的做到这八个字的要求，那成圣成贤，随你挑。

事上练：在名利面前，你能做到无动于衷吗？

王阳明的弟子陆澄问王阳明：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”

王阳明回答说： “这是因为你只知道在静守中存养，却不去努力下克制私欲的功夫。这样一来，遇到事情就会动摇。” 下面这段话就非常重要了，王阳明说： “人必须在事情上磨炼自己，这样才能站得稳，达到‘无论静守还是做事，都能够保持内心的安定’的境界。”

这就是王阳明 “事上练”的最精准表述，王阳明的意思是，人必须要去事情上磨练自己，才能站得稳。

在这里，我们不仅要问一个问题：凭什么说，人只有去事上磨练自己，才能站得稳？

事上练，简单的三个字，它可不是王阳明随口说出来的。其背后有着不可辩驳的心学思想基础。这个思想基础有两方面，第一方面，是来自王阳明的心学基石——心即理。

他说，心，在物为理，有此心即有此理。前面我们讲过，这句话的意思是，所有的理的确在你心中，但你不把它呈现到事物上去，理没有呈现出来，就等于没有。我们的心必须要去事物上呈现良知，事物才具备天理，这样才能说心即理。否则，只说所有的理都在我心中，却没有任何行动，不把心内的良知呈现到事物上去，那就是枯禅，没有任何意义。

一切都以呈现出来为标准，而要想呈现，就必须去做事，去行动。说白了，就是要去事上练。

这是事上练的第一个心学思想基础，事上练的第二个心学思想基础就是下面这段话。

王阳明说：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。”

这段话和心即理异曲同工，但更具体了。王阳明的意思是，我们的眼睛，耳朵，鼻子，口舌，固然是在我们身上，可如果你不用它们，它们就是没有存在意义的。看似他们是我们身上的东西，其实若想让它们有价值，必须要去用它们。也就是说，它们的价值体现不在我们身上，而在它们的行动。

这两个心学思想基础决定了 事上练这三个字，是阳明心学的重要概念理论之一，它不是阳明心学中的心即理、知行合一、致良知的补充，它本身就是心即理、知行合一、致良知。

无论是现实给我们的直观表现，还是心学思想的基础，都告诉我们一点，事上练非常重要。否则，你就不可能立得稳。

来听一个故事，这个故事发生在南宋中期，主角是一个叫郭倪的官员。郭倪的价值观只有一条，那就是，世上没有读书人不会的事。他认为，文人带兵，就如老猫捕鼠，手到擒来。所以，他向来认定自己是“大宋诸葛亮”。

为了和诸葛亮有贴心的感觉，郭倪在自己的扇子上面郑重地题下：三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。在屋舍中的墙壁上则写满了“伯仲之间见尹吕，指挥若定失萧曹”这类赞颂诸葛亮的诗句，实际上也是在赞颂自己。

郭倪的种种行为艺术传到了当时大权在握的权臣韩侂胄耳里，韩侂胄大喜过望。他当时正准备北伐金国，缺一个帅才，于是就任命郭倪为北伐军总司令，征伐金国。

接受重任的郭倪洋洋得意，在地图上排兵布阵，指挥若定，口若悬河。众人都认为他真的是在世诸葛亮。

可惜，他指挥的大军只几个月功夫，就被金军打的屁滚尿流，“大宋诸葛亮”更是带头落荒而逃。经过这么一个阵仗，大家也都看清了郭倪“纸上谈兵”的草包本质，对其鄙视之下，干脆给他起了个新的外号：带汁诸葛亮。

人世间有很多郭倪，懂得很多道理，却依然过不好这一生；满腹经纶，总有真知灼见，一旦独揽摊子，就会一败涂地。更有些人如王阳明的另一位弟子陈九川所感怀的那样，平时无事静坐，感觉自己英明神武，一遇事，就屁滚尿流。总是内，无事时静坐思考；外，遇事时傻眼；难以合一？

原因就在于王阳明所说的，人必须要去事上炼，才能达到内外合一之境，无论有事还是无事，都能游刃有余。

郭倪读书多，满腹经纶，各种真知灼见，常常修身养性，搞的自己和世外超级高人一样，但他没有“事上练”。

什么是事上练？

是不是只有那些伟大人物才有资格事上练，因为他们遇到过很多艰难困苦，这些艰难困苦最练人。

王阳明不这样认为。每个人都有事上练的机会，只是很多人都错过了。

当你面对不义之财时，就要在这件事上练不受诱惑的心；当你面对一份责任时，就要在这件事上练担当的心；当你面对压力时，就要在这件事上练勇往直前的心；当年面对艰难困境时，就要在这件事上练克服恐惧的心。

郭倪所以失败，并不在于他的兵法读的少，也不在于他的智慧不够多，只是因为平时，他在名利财货这些事上没有练心，一到现场，心就被名利财货控制了。

他北伐，急迫想的是建功立业发大财，想的是千万别失手，想的是万一失手怎么办。

种种对荣辱的恐惧袭上心头，没有心思排兵布阵。

王阳明之所以提倡“事上练”，就是让我们在平时的日常生活中面对名利财货，即使是微不足道，也要以正念面对，而不是每日都被名利财货所熏染所控制。

俗语云，狗不见骨头都是好狗，一旦见了骨头，全都成了疯狗。为什么一见骨头就成了疯狗，就是因为狗平时没有克服掉骨头对它的诱惑。

归根结底， 事上练就是练心，练那颗对名利财货无动于衷的心，只有具备了这颗心，才能遇急事不乱，才能平心静气的以良知来判断。最终，内外合一，天下无敌。

存天理去人欲：我们总在圣人和恶人之间来回转化

朱熹说，存天理灭人欲，王阳明则说的是，存天理去人欲 。一个灭字，一个去字，是二人学说的分水岭。灭字是把人欲当成了十恶不赦的东西，非要诛之而后快，去字呢，并没有把人欲当成十恶不赦的东西，把它去掉就是了，并没有赶尽杀绝。

举个例子，比如有只苍蝇，在你耳边嗡嗡叫。朱熹的办法是必须灭掉它，如果一巴掌拍不死它，那就追着它，直到把苍蝇灭掉。王阳明的办法则是，拍它一巴掌，拍死就拍死，没有拍死，也会把它赶走。王阳明绝对不会站起身来扔掉手头的工作，像朱熹那样去追着苍蝇灭。

当然，一个提灭人欲，一个提去人欲，归根结底是来自二人对我们人心与生俱来的七情六欲的态度。王阳明就认为七情六欲既然与生俱来，你就不可能把它彻底灭掉，它的存在是合理的。王阳明打比方说，你不能因为喜欢晴天，就让天不生云彩。

但王阳明并没有说，任由人欲泛滥而不节制，再回到苍蝇的比方中，朱熹紧盯着的是苍蝇，王阳明的目光固然盯着苍蝇，但他认为，驱逐不让苍蝇诞生的生态环境尤其重要。这个不让苍蝇诞生的生态环境就是天理。

也就是说， 天理和人欲二者，朱熹关注的是人欲，王阳明关注的是天理。 他有这样的话，只要存了一分天理，就是去掉了一份人欲。存的天理越多，人欲就越少，所以存天理就是在去人欲。

那么，到底什么是天理，什么又是人欲呢？

我们来听个故事，这个故事发生在唐朝，主人公叫卢藏用。卢藏用这个人学富五车，才高八斗，这样的人称为人才。人才就不能藏着，有人劝他去做官，但他却嗤之以鼻。有人劝他去投靠名门望族做门客，卢藏用立即掀了桌子，捂起耳朵大喊：“快走，快走，我不听这种俗话。”

世人都认为卢藏用淡泊名利，只想做个普通百姓。卢藏用，也很知行合一，在众人的称赞声中，跑进大唐首都长安附近的终南山隐居起来。开始，很多人都找不见他，即使连对终南山最熟悉的砍柴工也不例外。可后来，不知什么原因，连去终南山旅游的游客都能见到他的身影。

卢藏用名声大噪，很快就传入禁宫。皇帝得知后，要宰相去请他出来做官，卢藏用推辞了很多次，最终，他无法推辞，出山做了官。这就是成语“终南捷径”的由来。意思是，用直线，就是科考无法做官时，可以曲线，隐居混得名气后做官。

卢藏用的故事，恰好能说明王阳明对天理人欲的定义。

喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能的呈现愤怒，这些感情的自然流露，就是天理。

但是，加入一点自己的意思，这就是人欲，就不符合天理了。

比如， 我们遇到好事大欢喜是天理，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是人欲；我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤的死去活来，这就是人欲。

“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情和做事时，故意想让人知道，就是别有用心，这就不是天理了。正如卢藏用，隐居就是隐居，非要让别人知道他隐居，其用心是做官，这就是人欲。

见到老鼠，对于一般人而言，肯定会紧张，这紧张就是天理，但你非要夸张地绕柱还走，这就是人欲。

直接而言，就是不端不装，遇事时全凭我们自然情感的推动，不掺加一点故意让人知道自己情感的心，这就是天理。反之，就是人欲。

比如，饿了吃饭，就是天理，可吃饭时非要让别人知道你很有钱，这就是人欲。

再精进一些而言，过了或者不及就是人欲。饿了吃饭，是天理，非要在经济能力有限的情况下吃生猛海鲜，这就是过了，就是人欲。或者是，饿了不吃饭，这是不及，也是人欲。

困了睡觉，这是天理，但你非要找美女陪睡，这就是过了，就是人欲。或者是，困了不睡觉，这是不及，也是人欲。

那么，天理是在我们心内还是心外呢，这已经是毋庸置疑的了。王阳明认为，天理在我们心内。也就是说，天理不是先天而来的，它是我们心里产生的。我们人类一起由心创造了很多天理，比如要安分守己，要助人为乐，要见义勇为，等等。这些所谓的人类真理、天理，都是有人类之后才产生的。为什么会产生这么多天理呢？是因为我们有人不安分守己、不助人为乐，不见义勇为，或者是太安分守己，太见义勇为，扰乱了人类社会运转的秩序，所以我们才制造出这么多天理来。

而这些过或者不及，就是人欲。所以说，是有了人欲才有了天理。人欲催生出了天理，天理反过来又遏制、规矩人欲。

我们的人欲越多，天理就越多，一份人欲必然对应着一份天理。你有食色的人欲，那就有食色的天理，你存了一份天理，就限制住了催生出这份天理的那份人欲。所以，存天理就是去人欲。

我们存了“饿了就吃饭”的天理，就限制住了非要大鱼大肉的人欲；我们存了“困了睡觉”的天理，就限制住了非要让美女陪睡的人欲。

如何存天理，去人欲，就是如何致良知。只要我们知道，该干什么就干什么，别在干的这件事上加东西，就是存天理，去人欲了。饿了该吃饭就吃饭，别在吃饭这件事上故意让人知道你有钱，别在吃饭这件事上不吃饭，别在吃饭这件事上吃你经济能力所不允的帆；这就是存天理，去人欲。

该工作就工作，该休息就休息，该取富贵就取富贵，该放弃就放弃。别加任何东西，这就是存天理去人欲。

最后， 我们要说的是，天理和人欲是互相转化的。有时候你是天理，一不小心过了或者不及了，你又有了人欲，所以世界上没有永恒的圣人，我们总是在圣人和恶人之间来回转化。

存天理，去人欲，就这么简单。

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