正信正行丨佛教的解脱方法——修戒

解脱的原则是性空，解脱的目的是无我，至于要真正的实际证验解脱的境界，那绝不是单凭纸上谈兵，说说道理就能办到的。因为理论是一回事，实证又是一回事，正像一部历史，虽然记载着古代的事物状况，但这历史记载的本身，决不等于古代的事物状况；又比如“美国”这个名词，是指美国那个国家，但是“美国”这个名词，决不就是美国那个国家。所以，讲说解脱是不太难的，要实证解脱就很难了；所以多数的人，尽管把大道理讲得滔滔如流，他们的身心行为，却又是另外的一副面目，这就是只知贩卖知识的理论，而没有得到实际的证验——由实践而来的心得或功效。

那么，佛教的解脱方法，应该是怎样证验的呢？

在佛教，把实践解脱道的方法，称为“修持”；在佛教，也绝对重视修持，如果不作修持的工夫，便不能实证解脱的境界，若不实证解脱的境界，终于沦在生死境界而不能自主于生死，不能自主于生死的人，纵然学佛，纵然出家，纵然自以为是行了菩萨道，那也仅是种些解脱的种子，等待未来的成熟；现前的身分，毕竟还是凡夫，既是凡夫，就不是真正的菩萨，虽行菩萨道，也属人天业，所以，太虚大师要说，不登祖位，不能真正的弘扬大乘。所谓祖位，是六根清净位，是即将入初地菩萨圣位的候补者。由此可见，我们学佛的人，如果不重修持，不求解脱，光在言语文句上拾一些古圣先贤的牙慧，作为卖弄的本钱，那是没有太多意思的。

说到修持解脱道的方法，那是很多很多的。比如在《华严经》中，许许多多的菩萨，各有各的解脱门。文殊及普贤那样的大菩萨，更是各有无量无数的解脱门了。

不过，解脱道的修持，有一个最大的原则，那就是“戒”“定”“慧”的三大门径，从这三大门径，就可以进入不受生死束缚的解脱境界，所以称为“三无漏学”。漏是烦恼生死，是解脱大船的漏水之洞。

现在，就让我们介绍三无漏学的修持。

修 戒：戒的定义是不当作的不能作，应当作的不能不作。总括起来，那就是“七佛通诫偈”的内容：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是过去世中，离现在最近的七尊佛陀，对于弟子们所通用的戒律。我们如果确实做到了这样的要求，便是一位标准的清净佛子。事实上，这在三岁的儿童都说得上口，但在八十岁的老翁也不容易行得贴切，简单之中蕴有严格的要求，那一个凡夫能够完全做到？

因此，释迦世尊的教训之中，戒是分有层次等级的，那就是通俗的五戒十善，半通俗的八戒，出世的沙弥戒与具足戒，以及入世救世的菩萨戒。这些戒的内容本文限于篇幅，不能广为介绍，如有兴趣，可以另看拙着“戒律学纲要”一书。

在此，只能介绍通俗的五戒十善，事实上，五戒十善是一切戒的基础，能把五戒十善持好了，其他的戒也就容易持了。所谓五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善，也就明白了五戒。

十善的内容，分为三类：

①身业类有三种；不杀生、不偷盗、不邪淫；

②口业类有四种：不两舌挑拨、不恶言谩骂、不淫词艳语、不散乱杂话；

③意业类有三种：不贪欲、不嗔恚、不邪见。

把十善修好，就称为三业清净，如果身、口、意的三种行为，不能导入正轨，不能清净下来，那就不要说修持解脱，就连一个起码的人格，也是够不上的。所以佛教的修持法门，是以持戒为一切法门的基础，不能持得清净，那也没有关系，渐渐地，持久了，习惯了，自然就会清净；要是怕持戒便不持戒，乃至反对持戒，那就不行了。

在十善之中，意业类配饮酒戒，前面的身口两类，配杀、盗、淫、妄的前四戒，便是五戒的范围，犯戒以既成的行为事实为主，所以仅有意念犯戒，不成正罪。但在十善之中，却以意业的主宰力最强，所以佛教的持戒精神，重在内心的发意，不重肉体的贞操，比如遭人强奸而不受淫乐，便不成犯戒。特别是“邪见”一项，那是十善的罪魁祸首，所谓邪见，就是不信善恶因果，如果不信因果的人，他是不能学佛的，不信因果，未必就是恶人，甚至也可以是善人，但是，最大的恶人，定是不信因果的，不信因果，就不会考虑到未来的业报问题，业报问题虽属于功利的庸俗的范围，但那确是存在的，并有抑制罪恶作用及鼓励行善作用的。既然否定了业报的观念，巨奸大恶，也就可以为所欲为了。所以，唯有深信了因果的人，才能把戒持得清净，才能把心摆得平稳。

戒持清净了，心摆平稳了，然后才能谈到学定的工夫，所以太虚大师要说：“戒为三乘共基”。信佛学佛，如果看轻了戒的持守，他便不是学的佛法，纵然持咒，习定，能够感通神鬼，那也仅是旁门左道而已。（请阅读拙着“戒律学纲要”。）

来源：南海普陀山佛教

文章来源于网络，所有权归原作者所有，大道家园只作为存储空间，如有侵权请联系我们进行删除。

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/guoxue/124159.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：602607956@qq.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 张果老为什么能成为“八仙之一” 活了···

下一篇: 好一位“战士发明家”