《道德经》所揭示的3条天规，若能悟透，好运自来！

儒家讲人道，道家讲天道。天道就是天道规律，就是自然规律。为人处世，只有顺应天道规律，才能获得幸福吉祥。下面分享《道德经.第三十三章》中揭示的3条天规，希望对大家有所益处。

一、知人之智，自知者明。

能够了解别人，确实也不算容易，但能够了解自己，那才是真正最难的。了解别人，只能说你有一点智而已，但还算不上明，只有真正了解自己，才叫做明，要想做到明，那可不容易。

一般人看别人的毛病比较容易，看自己的毛病，就非常困难。即使别人指出他身上的毛病，他也不肯相信，也不愿承认，总认为自己是对的，别人是错的，要千方百计为自己辩护，这种人没有自知之明，不是明白人。

要想做个明白人，有自知之明的人，首先就要培养自己的德行。有德行的人，才能心平气和地接受别人的劝诫，真心实意地去反省自己的过错，改正自己的错误。如果没有德行，总认为自己没有问题，都是别人有问题，那他的错误和毛病就会越积越多，最后不可救药。

二、胜人者有力，自胜者强。

力与强之间，还差着一大截。项羽很有力气，“力拔山兮气盖世”，但最后却败给了没有多少力气的刘邦，就是因为刘邦比项羽更强。我们中华传统武术太极拳，讲究的是“四两拔千斤”，避实击虚，顺势借力，以巧胜拙，以弱胜强，这才是真正的强，不靠蛮力取胜。

但天下最大的敌人，不是别人，而是自己。战胜别人，比较容易，但要战胜自己，可能奋斗一辈子，也未必能够成功。

不要说战胜自己，就上面讲到的“自知之明”，就已经很难做到了，即便知道了自己的毛病，很多人都会这样说：“我知道自己身上的毛病，但就是改不掉”，比如吸烟、赌博、醺酒等等这些还算比较小的毛病，一般人劝别人很容易，但自己却很难改掉。所以说只有战胜自己的人，才有资格称为强者。

三、不失其所者久，死而不亡者寿。

有个成语叫“死得其所”，意思是死得很有价值，很有意义，死在了非常合适的地方。这里的不失其所，就是一直都在合适自己的地方，意思就是安守本分，时时刻刻不忘本，这样的人才能长久。

这里的“所”，就好比是我们的家，如果流离失所，没有自己的家了，就算再有钱，住住再好的酒店，那也是暂时的，没有安全感。只有自己的家，才是最安全的，最长久的。

所以说“所”就是本，如果一个人失掉自己的“本”，就等于找不到家了，那他怎么会长久呢？

有一首非常有名的近代诗，其中写道：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”

每个人的身体都会死亡，但精神可以不灭。身体的寿命，不管是活几十岁还是活一百多岁，其实也相差不多，真正的长寿，是精神永存，万古长青。比如老子、孔子等等，他身体在世的时间并不太长，但他们的思想和精神却千古流传，万世敬仰，这就叫死而不亡者寿。

《道德经》读书心得和感想五篇

《道德经》在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一向影响着人们的思想和生活。读书就应与时俱进，不断吸取新鲜营养，下面是我为大家整理的《道德经》读书心得和感想，喜欢可以分享一下哟!

《道德经》读书心得和感想1

《道德经》是先秦时期道教的基本书籍。据说这是战国时期楚国的老丹写的。老子的话语代表了他对当时政治和传统政治社会制度的反对。它由“道”和“德”两部分组成。

我明白《道德经》中的“道”不仅是宇宙之道、自然之道，而且是个体修行之道，即修身养性之道;“德”不仅是我们通常所认为的道德或德性，而且是实践者应有的特殊世界观、方法论和处世方式。两者相辅相成。如果他们能结合成一个，他们将成功的“栽培”。

在《道德经》的“德”部分，我不认为它仅仅被理解为处世之道，操持家庭之道，操持国家之道，事实上，这就是老子教导人们去培养的方式。德是道的基础，道是德的升华。没有了道德的基础，他在处世、治家、立国等方面就有可能失败，也就没有了修养的.能力。因此，道德是为道家修行创造良好的外部环境，这也可能是人们共同需要的;另一方面，僧人需要有一种平和的心态和超脱的生活，这也是关于仁、义、礼和道德信仰的讨论。

在现代社会，人们往往舍己为人，追求道，但他们不也追求彼此之间的距离吗?不修德，何以得“道”?读了《道德经》之后，我查了资料，发现《道德经》里还有一句话，“德为先，道为次”。我认为这也符合淳德归道、道德归道的初衷。道德与道除了道德的内涵外，还蕴涵着“德归道”、“德育道”的深刻意境。

在任何情况下都不可能看到《道德经》，甚至不可能看到它。正如林语堂所说:“我想，读了《道德经》的人，首先会发笑;然后他就那样笑了;最后，他觉得他现在非常需要这个理论。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应。“我希望我能坚持学习《道德经》，修身养性。

我在图书馆借了一本《道德经》。虽然我读了《老子》后觉得自己不能完全理解老子的思想，但我的内心仍然是开放的，觉得这本书对我们有很大的好处。

《道德经》是老子写的，但它不是关于他的生活，而是关于道德，所以它被称为《道德经》。《道德经》原分为两部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要谈“道”，第二部分第三十八章至第八十一章主要谈“德”。

老子的道是天道，是自然法则。我对《道德经》的理解是:无为而治，尊重自然规律。

当一个人的生活充满了自满和失望，有时人们不能很好地把握自己，使他们被毁灭，不能被拯救。因此，当我们感到满足或沮丧时，我们如何保护自己呢?我们的头脑是否足够清醒，不至于陷入泥潭而无法自拔?这需要生命的大智慧，而《道德经》在这方面给了我们启迪。

当人们满意的时候，他们的家庭和事业都处于良好的状态。在这个时候，人很容易傲慢、自大和自大。这样做的后果是招来嫉妒，树敌太多，甚至杀人。在老子看来，当福来的时候，我们应该提醒自己，灾难的根源也来了。我们不应该那么霸道，我们应该知道如何谦虚，否则我们会失去我们的方式当我们沮丧。不要傲慢。不要认为你很伟大。世界上有战无不胜的人。强者终有强者。一定有比你更强大、更优秀的人。但是当我们达到我们的目标，我们不应该炫耀，自负，自豪，谦虚。

老子说:“圣人无所事事，无所事事，无所事事，这是一种教导。”一切事情都是在没有开始的情况下完成的，都是在不存在的情况下诞生的，都是徒劳无功的，都是在没有生活的情况下完成的。”

《道德经》读书心得和感想2

老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。

《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!令人佩服。

道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。

道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事?其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”

社会、自然是如此，大家小家是如此，为人处世亦如此，对待老人尽心尽孝、兄弟姐妹和谐相处又何尝不是如此呢?

《道德经》读书心得和感想3

孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。

《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃;圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。

在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。

老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。

善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善;尊老爱幼，与人为善是善;爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。

《道德经》读书心得和感想4

事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考;当事、物发展后不要自以为尽了力;而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满;只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。

上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。

天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。

道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的.论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

《道德经》读书心得和感想5

林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。

当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。

读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。

又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。

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道德经对社会的意义

问题一：道家思想对现代社会的意义（一）道家思想对现代社会的意义
随着工业革命的大潮，科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体”认为人也是自然的一部分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”①因而人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须顺应大自然的客观规律办事，才能做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
（二）道家思想对现代科学的意义
安徽大学史向前教授针指出“（道家思想）是中国古代科学技术发展的重要的思想基础。道家哲学的自然本体论和宇宙生成论比其它任何古代哲学都可能更接近于现代物理学的微观和宏观领域中揭示出来的科学真理，道家所提倡的怀疑精神与直觉认识也是现代自然科学研究中的重要的致思方法之一，被誉为最具魅力和自由创造力的现代思维方式。”②随着现代科学的发展，人类将自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，比如现在的生命科学也都是在到家的气功、养生、医药等基础上发展演变而来的，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。一直到今天，仍然作为一种重要的哲学思想延续至今，当代人们对它的研究，有利于社会科学特别是哲学的进一步发展，从这个意义上说，道家思想也推动了科学的发展。
（三）道家思想对现代经济的意义
道家思想的核心是“无为”，道德经中有“天地不仁，以万物为刍狗”的论述，这里就体现出一种“无为”的哲学思想，“自然无为”即顺应事物本来的发展规律，不要强制去干涉、改变事物的发展进程，这对于市场经济下的为政者无疑是一种重要的启示，在经济活动中，为政者不能过度的去干涉一些正常的经济活动，能够让经济体在市场中合理的竞争，以求得生存与发展，从而避免扰乱经济活动的规律，促进经济的繁荣。有人指出从企业管理的角度看老子的《道德经》也是一部管理书，它是世界上最早的有关管理学的经典著作之一，很多企业家都把它奉为管理学经典，对于企业来说，“无为”的思想为我们提供了一种新的管理模式DD“软性管理”，这对企业的长期发展是十分有利的。另一方面，道家提倡“为而不争”、“少私寡利”等思想，对这些思想的领会，有利于在市场经济下各种个人主义，拜金主义弊病的防治。这对于当前市场经济下的道德建设有借鉴意义。
二、道家哲学对生命健康的启迪
追求生命健康包含两大方面，一是心理健康，心理健康能够为生命提供丰富的精神食粮；二是身体健康，强健的体魄能够真正体验生命的过程。道家思想的深刻之处体现它对人的......>>

问题二：老子的无为思想对现实社会有什么意义？首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。 第二，老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！ 第三，老子教会人们善待他人。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。 第四，反对战争。在老子看来，战争就是人内心不和谐的产物。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道珐不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第三十一章）在这段文字里，老子明确指出战争“有道者不处”：一个得道的圣人是不会发动战争的。即使是比圣人低一级的君子也是“不得已而用之，恬淡为上”。在战乱频繁的战国时期，老子能提出这样的见解可见其对社会民生的关注。 随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。 最后用《道德经》的最后一句话结尾“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

问题三：以道德经的观点来看，个人的努力有什么意义《道德经》和《圣经》都是真正的天书，如源头活水孵育人类，数千年如一日的陪伴，这天地间最深情的陪伴，即是真爱。
老子释迦说法时人心已难度化，至耶稣说法时人心已损坏（旧约先知耶利米书17:9说：人心比万物都诡诈），只能匹配更简明的法门，时至今日未知人之心神还能在否。如果说这个末法时期还有一普度众生最方便之门，那就是《圣经》，她同儒释道医武一样，都是最窄的门，能上道的人几近绝迹，圣经里简称“窄门”。
“你们要走窄门,因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。” --(马太福音7：13-14) 。耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。” ――《圣经：新约路加福音》第13章24节。
能进入这个天道窄门的人凤毛麟角，多进入了狭义“窄门”，唯我独大坐井说天阔。本篇和《道德经和金刚经的秘密》都属于知识的窄门。人类演化的无量知识，轮回百世未必能穷尽。把知识联通，更是当今人类终其一生都入不了的窄门。于是有微弱如一t氏者，尝试把这汪洋大海的珍珠串起来，略示有缘，生命眨眼生灭，全凭这缘分与造化。一t氏是平凡人中的平凡人、生老病死的血肉臭皮囊，没有创造任何知识，一切知识从来不增不减恒常恒在。
佛道儒医武乃至上帝 *** ，传递的真相只有一个，不是多个。老子、释迦、耶稣、穆圣等人名相各异，但心性同一。佛以有为法、世间法协助老百姓从下往上，循序渐进；老子则从上往下，从本体、道体、法界直入，协助老百姓成道，是最上等之法。老子传承的是神州文明，故老子直指众妙之门，站在无极界解说真相，非上上等根器不能解其意、证其道，所以古往今来翻译解读道德经者，无非俗文。耶稣传道时人心已坏，只能借、演、说道的“用”，所宣的博爱即为道之用。
佛从最基础的吃穿住行、生老病死、成住坏灭开始讲起，让老百姓了悟觉见现象界的无常无我，让普通人也能够蹒跚着进入超越生命的视角，实得真实道心而见性起修，最后证入本体、涅盘、无为、空而不空。老子是在无极界直接说真相。 耶稣是取中间的“道用”方便当下时代，耶稣以本体之“用”说法，阐明本体所展现出来的“用”，道以“博爱”驻世无我无私普爱一切众，引导老百姓体会大天大地大自然――大我，从而体证道、上帝的伟大，然后回归上帝、回归 *** 谓之“主”的世界。
《圣经》是上帝为适应人心变化，留世最方便之法。教人如何与源头（神、道）建立联系，按神指引的方式生活，所关心的都是一些实际的敬虔生活。用我们凡俗的话表达就叫非常接地气。只是今人越发聪明反被聪明误，自断慧命。我常回“用心生活”这四字的内涵――最简单的参考方式，就是圣经教化的生活。其实在《三脉七轮 实修简法》一文里，相对大多数人而言精髓和真传只有一句话：“用心生活就有机会由慈悲证入大悲同体，后因慈航而得真实道心”。无论是人、是鬼、是佛、是魔、是神、是仙、是等等，这句话是一切的筑基和分水岭。真传一句话，假传万卷书，当你学会在一t氏草稿边角处捕捉只言片语时，你的学习乃至实修就升级了一个维次。
用心生活。用心的前提是要“知心”。知心的前提是“悟透心”。可想想，人们不但发现不了心，就常态的“浮躁心、无聊心、傲慢心、嗔痴心”都无法发现、看到、观见，离“用”心十万八千里。离用心尚且如此遥远，离慈悲心就有千万里了。离进入大悲同体的觉见更是天地之隔。再到慈航更是遥不可及。但，你读到上面这段话或许瞬间就已到达了。当你”用心”去发现了一朵花的美，一颗小草的美，一滴眼泪的美，一个悲伤的美，一个孩童的美........。你就开始了用心的生活，......>>

问题四：道家思想现在社会中具有什么意义看这篇论文
在中国经济高速发展的今天，除了带来了经济上的繁荣和人类上的发展，与此同时，也带来了人类生存的危机，物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。道家的基本思想对现在社会多个领域以及方面带来启示，并指导人类更好更健康的发展，从而建立人与自然和谐共处的社会。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。
现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。
道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子（生卒年月不详）。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》4篇，以及《淮南子》为代表。
道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等;有时为官方儒学所汲收，如宋明理学;曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。道家思想的精髓有道法自然、天人合一、致虚守静、无为而治。
道家思想精髓
1、道法自然
道法自然是指人与自然和谐的生态伦理精神。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，以及生生不息的流行规律。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子?齐物论》上说，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系。比如太极图，是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼，意为派生万物的本源。鱼在中国文化中是多子多财的象征，鱼每次排卵排出大量的卵以孕育生命，中国古人也希望多子多福，因此把鱼看做吉祥之物，深受民间喜爱。所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，就是无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物。
2、天人合一
天人合一是指人与自然和谐关系，道的意义不仅仅在于自然生态和谐统一，也在于人与宇宙的和谐统一。中国传统文化中特别强调人与自然的亲和与协调，追求天人合一境界。比如俗语中说的“冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”，吃顺应时节、气候的食物对身体有益，反之不利，也是生活中人顺应自然规律的例子。保持天地自然的均衡与和谐，顺应自然法则之发展。
3、致虚守静
道家追求追求个性解放和自由人生，老子主张“返璞归真”，认为人要节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，保持自己的自然天性，因此，老子提出了“致虚极，守静笃”的修道方式。《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，也就是人自身的内在和谐。
4、无为而治
无为而治讲的是社会生态观，老子理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》第三章说：“为无为，则无不治”。道家提出的无为是因......>>

老子道德经《第四十一章》的详细注解和翻译

第四十一章不被人笑不为“道”

《道德经》第四十一章原文：
上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

我们先来看看什么叫做“士”？南怀瑾先生说，古代选拔人才十取其一，要么读书，要么做事，这个被取的人就称作“士”。范慎的《说文》解释曰：“事可事者为士”。可见，“士”应该是高于一般的“民”的（当然，春秋中期前的民被称为“小人”），应是属于智慧型的一类人。但“智慧”也是有高低的。所以，这类有智慧的人又分作“上士”、“中士”、“下士”。“上士”是有较高智慧的人，“中士”是有一般智慧的人，“下士”是更低一等智慧的人。因为智慧不同，所以他们对“道”的了解也不同：“道德”品行高一点，听到“大道”便会积极行动，身体力行，努力按照“道”的要求去做，“上士闻道勤而行之”；中等智慧的人听到了“道”，便会将信将疑，若有若无，受到鞭策，他便动一下，一旦鞭子放下来，他又呆在了那里；那些较低等智慧的“下士”们，听到了“道”，就会认为它空洞迂腐，甚至加以嘲笑，就好像我们今天拾到一份钱交给警察叔叔一样，“下士”们的嘴里肯定会发出“呵呵”的阴阳怪气。这些“有事可事”的“士”们尚且笑得如此，那些“无事可事”的“小人”们不更得把鼻子笑歪了吗？其实，我个人认为，“小人”们的笑远比那些“下士”们的笑来得更可爱、更单纯。孔子周游列国，没有一个国家能接受他的治国思想，然而最终儒家的思想却成为一代又一代的统治方略；曹雪芹的《红楼梦》起初被认为风月杂情、难登大雅之堂，然而最终却成了中国古典小说中的奇葩；梵高的画，生前几乎一文不值，今天却成为世界绘画中的最高峰。这些人在当时不也是被很多人“笑”吗？其实，在我们身边也有很多被笑的人或事：当你全身心投入你的事业或追求的时候，是不是也经常听到背后的“叽叽”声呢？
面对这些笑，最主要的是我们应该怎么办？是放弃自己的理想和追求，止住他们的笑，还是停下来和他们一起再去笑别人呢？这都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是：要笑随他笑，我自岿然不动。什么是“伟大”？伟大就是能否在他人的笑中能否坚守自己的伟大。爱因斯坦因沉迷于研究，披着一条毯子游走于校园而被人笑；毕加索因坚守自己印象派画法而穷困潦倒被人笑；王安石因读书废寝忘食，胡子上爬出虱子而被人笑……但他们无不走向了自己事业的高峰。我们是否可以换个说法：嘲笑往往是与伟大、崇高并行的，有目标、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也许，你家资巨亿、身缠万贯，可你真的认为你幸福吗？每当夜深人静的时候，你是否也听得到自己灵魂的叹息呢？
大道超凡脱俗，与众不同，但是它又来源于世俗，只不过我们这些庸俗的看不懂罢了。大家都知道安徒生的童话《皇帝的新装》，皇帝光着屁股趾高气昂的游行，多么明显的事实啊！可全城人除了孩子就是愣看不明白，这就叫“明道若昧”；哥白尼创建了“日心说”一样，他不仅遭到了教会的攻击和反对，甚至把他的拥趸布鲁诺给活活的烧死了。本来是先进的、能引导科学甚至是人类社会前进的“道”，可往往被那些俗人认为是低劣的、退步的东西，这就是“明道若退”；“道”是要经过时间和实践甚至是生命来检验的，那些“下士”们又怎么能得“道”呢？“道”本来是一条平坦顺畅的康庄大路，在那些“下士”们的眼里却是疙疙瘩瘩的，这就叫“夷道若纇”。对于这条“道”，他早就在自己的意识里挂上了此路不通的牌子，更谈不上孜孜以求了。
上面那些如此看“道”的人，他能有所“德（得）”吗？
首先我们得再回过头来看看“德（得）”是什么？老子说，他像一条山谷，表面虽狭窄却能广纳万物，正如最纯的白，看上去像是灰灰的一样。说道这里，不由得想到了一位玩玉朋友的说过的话：最好的白玉，看上去像是灰灰的，但用灯光打上去，它却晶莹透亮，这种玉才是玉中的上品。“德（得）”也是如此，表面上狭窄低下，可它所包含的“用”却是无穷无尽的。“德（得）”看上去不足、不深厚，可它又是最博大、最充盈的。真如我们生活中所看到的越是有学识、有修养的人，他越是谦虚，甚至你给他讲一加二等于三这样的道理，他都表现出一副潜心求教的样子。坚定刚直的“德（得）”好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司马迁受宫刑之辱，苟且存活，但他却“德（得）”到了史学家们的顶礼膜拜。
“德（得）”看起来变化不断，可他却是最质朴纯正；它表面上看起来棱角分明，可他最会通融权变；“德（得）”就像木工做一件精美的大器物一样，它需要我们用一生的时间去追寻。然而，“德（得）”一旦养成，它就像我们对着山谷大声喊出的声音一样，即使渐行渐远，也余音袅袅，终生受用。“德（得）”是广阔无边的，正如最大的形状是没有形状一样，只要你不断地追寻，他就会不断扩充，使你的生命和灵魂变得越加的广阔。“德（得）”又像“道”一样渺小无名，甚至潜藏于草芥之间，不被人们认识、更不被人们认同，甚至还找来了“下士”们嘲笑。然而，唯有这样而“德（得）”的“道”才能善于辅佐万物、成就万物。所以说“上士闻道，勤而行之；勤而行之，善贷且成”。
最后，扣一下题吧！我自求道你来笑，要笑随便笑。你若不笑，我又怎能称得“道”？哈哈，补上一笑。

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