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百善孝为先,道家一向提倡“未修仙道,先修人道”!

云修行 2023-09-18 04:02:38

因为道家提倡的孝道,是围绕修道这一目的展开的,孝道除了孝养父母师长之外,还注重其心性修炼的作用。而如何处理好个人追求与孝道伦理的矛盾,则正是修道者智慧的体现。

众所周知,中华文化十分重视孝道,特别是儒家对孝的提倡更是不遗余力。不过,大多数人不太了解的是,一向被视为与儒家有思想冲突的道家,其实也是重视孝道的。

一、道家追求“民复慈孝”

说道家重视孝道,恐怕不少人会不以为然。因为在人们的印象中,老子庄子都对儒家提倡的仁义道德颇为反感,庄子曾借盗跖之口讽刺说,儒家的仁义道德是盗贼的工具:“夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备而能成大盗者,天下未之有也。”(《胠箧》)

老子也曾经说过:“仁义出,有大伪。六亲不和,有慈孝。”就此看来,被儒家视为无上要义的孝道“孝悌者也,其为仁之本与”在道家这里似乎只存在负面的意义。

不过,如果仔细阅读《道德经》《南华经》,会发现这种看法其实是一个误解。在儒家和道家兴起的春秋战国时代,社会秩序解体,攻伐征战不断,面对礼崩乐坏的现实,包括儒家道家在内的思想家们都期望天下太平,人们安居乐业。儒家认为恢复周公所制定的礼法制度,就可以治天下。

孔子曰:“如有用我者,吾其为东周乎。”而道家则认为,提倡仁义道德,选贤举能等等,并不能真的带来社会安定,反而只会增加人们的贪欲、竞争之心。

这个道理其实很简单,当社会不断呼吁或标榜道德、贤能的时候,道德贤能的名声就会变成一种有利可图的资源,要么能获得社会大众的尊重,或者能得到政府的赏识,加官进爵,就会出现各种作伪的情况。

比如在汉代,朝廷要求地方推举有道德、有名望、有才干的人,本意是要选贤任能,结果却是“举秀才,不知书。举孝廉,父别居。寒素清白浊如泥,高第良将怯如鸡。”

到了魏晋时期,这种选举制度被贵族把持,更导致了世家门阀垄断官职的情况。再如宋代的理学家要求士人严格道德修养,“存天理,灭人欲”,结果培养了一大堆“满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼”的伪君子。

道家正是看到了这种“提倡”会带来的负面后果,因而要求“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”其目的并不是说真的反对任用贤能、反对仁义孝道等道德,而是反对刻意的崇尚这些东西。

道家认为“名者,实之宾也”,社会道德的提升,需要的是真正的落实、实践,而不是宣传口号。所谓“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有”,才是最终的目的。

道家的这种主张,倒是和明代大儒王明阳的看法很一致,王明阳认为,实践儒家道德,最根本的是知良知,因为“知是心之体,心自然会知。见父自然知孝,见兄自然知悌,此便是良知,不假外求。”(大概正是在这一点上,国学大师钱穆认为明阳学沟通了道家和儒家。)

二、道家对孝道的提倡

道家一向提倡“未修仙道,先修人道”,所以很重视对父母的孝养。因而各种经典、戒律中提倡孝道的文句、言论真可谓数不胜数。

《太平经》曾说:“夫天地至慈,唯不孝大逆,天地不赦。”《抱朴子》也说:“欲求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本”。《太上老君说父母恩重经》更是反复讲述了父母养育儿女的艰辛,要求修道者报答父母的养育之恩,并指出行孝道者会得到神明保佑:“若孝悌者,一家之中,老少安乐,天人钦仰,神明守护”。而不遵孝道者不仅会受到世俗的批评,死后更可能堕入地狱受苦。

《太上感应篇》也提倡“积德累功,慈心于物。忠孝友悌,正己化人”,反对“虚诬诈伪,攻讦宗亲。”

道家对孝道的提倡,当然与儒家的影响有关系,但不同于儒学的是,信徒对这种孝道宣扬的接受,是基于自己个人的信仰,而不是出于世俗的名利追求,因而不至于带来“伪道学”的后果。

在道家中,以提倡孝道著称的,当属净明忠孝道。该派将道德伦理尤其是忠孝视为修性炼命的根本,认为天上没有不忠不孝的神仙,只有行忠孝之道才能得道,故而行孝道是修道的第一步,“行净明法,可以先学孝,次学炼身形”(《太上灵宝净明洞神上品经》)。认为修炼之道是“始于忠孝立本,中于去欲正心,终于直至净明。”(《玉真先生语录别集》)

在净明道的修炼中,孝道不仅是一种伦理道德的行为,更重要的是心性修炼的功夫。认为“忠孝之人,持心直谅,秉气温恭,是非不能摇,淫邪不可入,十善俱备,五逆咸消,一心之中,外物不汩,自然成就,毕竟有成。”(《净明黄素书》)

《净明忠孝全书》还说:“至孝之道,修持久久,复其本净元明之性,道在是矣。”同样的,净明道反对符箓科仪的滥用,认为只要精修忠孝之道,自然能够与天地神明沟通,一念起即能获得感通,不需要复杂的法术,而各种“后天之法,不曾究竟得一个大本领,搬出许多枝梢花叶”,其实并没有什么用处。

正是因为忠孝是修道的根本,所以净明道认为,本派提倡的忠孝,比儒者的道德修养来得认真多了。(《玉真先生语录内集》:“净明只是正心诚意,忠孝只是扶植纲常。但世儒习闻此语烂熟了,多是忽略过去,此间却务真践实履。”)。

三、修道者的孝道实践

如前所说,道家对孝道的提倡,并不是停留在文字语言宣扬的层面,而是存在切实的实践。这里不妨以史料记载最为丰富的全真教为例,对道家的孝道实践作一介绍。

全真教自创立之初,就十分重视孝道的提倡与实践。重阳祖师曾将《孝经》列为修道者必读典籍。七真不仅自身以孝道著称,也十分重视劝人行孝。如谭长真有诗云:“内侍孀亲行孝道,外持真正合三光”,认为在家行忠孝就是修道,不一定必须出家。

更著名的则是邱长春西行见成吉思汗,曾借天雷示警劝勉成吉思汗:“尝闻三千之罪,莫大于不孝者,天故以是警之。今闻国俗多不孝父母,帝乘威德,可戒其众。”成吉思汗采纳了这一建议,这不仅有助于改变游牧民族的习俗,也有助于蒙古民族接纳汉族文化,可谓一举多得。

许多全真高道以孝道著称于世。如马丹阳出生于“孝义之坊”,“以孝悌见称”。刘长生“谨侍孀母,特以孝闻”。再如丹阳门下周全道“夙丧其父,生理萧索,竭力以事母。母忽感奇疾,百疗不愈。先生割股,与药同进,厥疾乃廖,乡党以孝闻。”后因母丧,为报父母之恩,遂拜丹阳宗师而入道修行。

其他如崔道演、陶彦明、吕道安等也以孝道闻名。再如重玄子孟志源,年少出家,后因战乱“昆弟皆为兵乱荡散,而父母失依,公乃扶二亲就己所居,致孝养之力三载。虽二兄还,其安置省问诚敬之礼未尝缺。”(《重玄广地弘道真人孟公碑铭》)

道家的孝道实践,不仅针对生身父母亲族,更特别重视对师长的孝道。盖道家认为,肉身为父母所生,但法身则为师长所与。《元始洞真决疑经》云:“念法师,是真父母,善能生我,法身慧命……师者,父也,我若无师,不能得道”。师长的恩德,甚至高于父母。

《玄门晚课》结经偈在回向时云:“师资与父母,法界同宗亲,现存增福寿,过去早超升”。就将师资与父母并举,且置于第一位。在孝师的实践上,全真教也特别突出。其弟子一般十分敬重师长,常称师为“父师”(《长春真人西游记》),事之如神。

对师长的身后事也十分看重,如清和为长春修造处顺堂,又大力营建终南山一带的宫观,并重新安葬重阳祖师。重阳祖师羽化后,丹阳等四真在终南山守墓三年,清和宗师羽化后,其弟子“皆庐墓终身”,这都是孝道真诚的体现。

同样是提倡孝道,修道者与儒家也存在一些其他的区别,例如道家从因果轮回的角度认为,众生之间都存在亲缘关系,因而将孝道的对象扩大化,提倡慈心下气,恭敬一切,“见……一切男女如同父母,至于六度轮回,皆父母也。”(《丹阳真人十劝碑》)

再如道家重视对先人亡灵的超度救拔,相关内容在道家斋醮科仪中十分丰富,兹不赘举。

另外,道家也不认同“三年无改乃父之道”式的愚忠愚孝,因为道家提倡的孝道,是围绕修道这一目的展开的,孝道除了孝养父母师长之外,还注重其心性修炼的作用。而且如前所述,师长传道之恩要胜于父母生身之恩,因而慧命的延续,修道的精进,比恩养父母肉身更为重要。

而且修道要求独与天地精神往来,其追求的是个体生命的超越,这不是唯父母之命是从者所能做到的,而如何处理好个人追求与孝道伦理的矛盾,则正是修道者智慧的体现,在这一点上,全真祖师们出家不忘行孝的做法,提供了许多可供参考的完美范例,值得今人学习。

本文作者:行苇腾讯道学

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