老子：修行大成者，都是做到了这三点！

日常生活中，每个人都有相似的经历，总会一段时间顺利，一段时间不顺。有的人，把它归结为运气，其实不然。

《道德经》第六十五章，老子认为：通过修行、善为道，可以达到大顺的境界。治国如此，个人修身养性，亦是如此。

有道的人，能达到大顺的境界，因为做到了这三点。

一、弃智

老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”

我们经常说，人心叵测。为什么人心叵测？因为心机多变，心智狡猾。所以老子说：“民之难治，以其智多。”

愚之，并不是愚蠢，而是“大智若愚”的愚。当人能弃智，没有狡猾的心智和心机，那么剩下的就是朴素，淳朴，没有心机，为愚。

人要提升自己，第一件事，就是要弃智。并不是说，放弃智商，不去思考，让自己变得单纯，而是放弃多余的心思、心机，少点算计，降伏自己的妄念。

如果，别人算计你，你却不算计别人，是不是自己吃亏？不会，不算计别人，你就始终是赢的，怎么理解？

如果你和别人下棋，无论你水平再高，总会有输的时候。但是，如果你永远不和别人下棋，那么你就永远不会输。

同理，当别人算计你，你不跟他算计，你就永远不会输，见怪不怪，其怪自败。

二、德深

有的人说，自己想要清静，却很难控制心思和情绪。是什么原因？

是德行不够深。你的德行，如果只有一碗水那么深，别人吹一口气，你的心思就会动荡；如果你的德行，像大海那么深，那么任何的风吹浪打，都无法撼动海底之心的深沉。

一个人降服妄念的能力，和自己的德行成正比。德越深的人，越不会跟别人计较，越能包容万物；德越浅的人，越会计较，看不开，放不下，内心躁动不安。

老子说：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”

我们放弃智，不去算计别人，不动歪歪心思，慢慢地，人心就会自然归正，归正的心，才会感到舒服和清静，一种自然而然的力量油然而生，就会让你定静，玄德在这种定静中积累。

老子说的“玄德”，并不等同于现代人说的“道德”。

现代人认为，不乱吐口水，不乱丢垃圾，不说人坏话……就是有道德修养，而老子说的“玄德”远不止这些。

玄德，平息情绪，心平气和之下，自然而然积累的定力和心力。

正常情况下，别人骂你，不公平地指责你，你会生气，心情低落，讨厌对方。

然而，玄德深的人，根本不在意他人的言论，不论是责骂的，还是赞美的，他们都不会把他人的意见看得太重，更不会往心里去。

因为，你的价值，是什么，你内心很清楚，别人对你的肯定，或者否定，根本不会影响你，既然不影响，又何必太在意？

这一切，都需要一点一滴去修炼，去提升。与其说悟道是顿悟，不如说，悟道是玄德慢慢积累的漫长过程，在这个过程中，不经意间，就自然开悟了。

三、返璞归真

老子说：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

玄德深到一定的程度，人的精神意识，就会和万物“返”，回归本源，到达大顺。

修行人，总是做断、舍、离，“消”就是“返”，返璞归真。顺为凡，逆为仙。

凡人执着于名利和得失，多多益善；有道人不被这些东西迷住，得之不喜，失之不惜，随时能拿起，能放下，境界自然高。

“弃智”、“德深”、“返璞归真”，看似是分开的，其实是一体的，你做好其中的一个，另外的也会跟着提升。

从外表看，一个人是否有道，他人很难看出来，自己的心中是很清楚的。真正做到了，就不会说，没什么好说的，自自然然过生活。

当一个人的精神和意识，真正调整到“弃智”、“德深”、“返璞归真”的状态，那就是到达了大顺的境界。

孔子，墨子，老子，孟子，韩非子的主张各是什么？

墨子兼爱非攻老子 无为而治韩非 依法治国孟子 反对苛政庄子顺从天道孔子 仁爱中庸墨子:非攻、尚贤，以兼爱为核心。代表了贫民阶级的利益。老子：主张无为，思想含有朴素的辩证法。是没落阶级的代表。韩非子：主张依法为本来治国、法不阿贵。是新兴地主的代表。孟子：主张施行仁政，提出民贵君轻，认为政在德民。是新兴地主的代表。庄子：他的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。是没落贵族的代表。孔子：其核心是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。孔子的经济思想最主要的是重义轻利、"见利思义"的义利观与"富民"思想。孔子首次提出“有教无类”，认为世界上一切人都享有受教育的的权利。孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。代表奴隶主的利益。

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