《正蒙》〔北宋〕张载

正 蒙
〔北宋〕张载

目录
太和篇第一
参两篇第二
天道篇第三
神化篇第四
动物篇第五
诚明篇第六
大心篇第七
中正篇第八
至当篇第九
作者篇第十
三十篇第十一
有德篇第十二
有司篇第十三
大易篇第十四
乐器篇第十五
王禘篇第十六
乾称篇第十七


太和篇第一

太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生姻縕、相盪、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知於易者乾乎！效法於简者坤乎！散殊而可象為气，清通而不可象為神。不如野马、姻縕，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其為理也顺而不妄。气之為物，散入无形，适得吾体；聚為有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而為万物，万物不能不散而為太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深於易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生於无」自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象為太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空為性，不知本天道為用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤為幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔於恍惚梦幻，则定以「有生於无」，為穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽於詖而陷於淫矣。
气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓「姻縕」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感(遇)[通]聚(散)[结]，為风雨，為雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散於太虚，犹冰凝释於水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽於参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚為清，清则无碍，无碍故神；反清為浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，[风行则](而)声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑(已)[也]；眾动不穷，屈伸(已)[也]；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
「日月相推而明生，寒暑相推而岁成。」神易无方体，「一阴一阳」，「阴阳不测」，皆所谓「通乎昼夜之道」也。
昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷紜，对寤而言，一身之昼夜也；气交為春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。
气本之虚则湛(本)无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出於太虚，而卒归於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物為不一也，天大无外，其為感者姻縕二端而已[焉]。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气一之动志也；凤凰仪，志一之动气也。

参两篇第二

地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。
一物两体，气也；一故神， 两故化， 此天之所以参也。
地纯阴凝聚於中，天浮阳运旋於外，此天地之常体也。恒星不动，纯繫乎天，与浮阳运旋而不穷者也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所繫辰象随之，稍迟则反移徒而右尔，间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速；日為阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯繫乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯繫乎地也。火者亦阴质，為阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁歷一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也。
凡圈转之物，动必有机；既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七曜而已。恒星所以為昼夜者，直以地气乘机左旋於中，故使恒星、河汉因北為南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动於外也。
天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。
地，物也；天，神也。物无踰神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。
地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也；此一岁寒暑之候也。至於一昼夜之盈虚、升降，则以海水潮汐验之為信；然间有小大之差，则繫日月朔望，其精相感。
日质本阴，月质本阳，故於朔望之际精魄反交，则光為之食矣。
亏盈法：月於人為近，日远在外，故月受日光常在於外，人视其终初如钩之曲，及其中天也如半璧然。此亏盈之验也。
月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光為之食，精之不可以二也。
日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光於火日，阴受而阳施也。
阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相盪，升降相求，姻縕相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？
「日月得天」，得自然之理也，非苍苍之形也。
闰餘生於朔，不尽周天之气，而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。
阳之德主於遂，阴之德主於闭。
阴性凝聚，阳性发散；阴聚之，阳必散之，其势均散。阳為阴累，则相持為雨而降；阴為阳得，则飘扬為云而升。故云物班布太虚者，阴為风驱，歛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而為雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而為风；其聚有远近虚实，故雷风有小大暴缓。和而散，则為霜雪雨露；不和而散，则為戾气曀霾；阴常散缓，受交於阳，则风雨调，寒暑正。
天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。
雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！
火日外光，能直而施；金水内光，能闢而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与地之道与！
「木曰曲直」，能既曲而反申也；「金曰从革」，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂，故木之為物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於(水)[土]之儒，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，盖得土之精实於水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。
(冰)[水]者，阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。
阳陷於阴為水，附於阴為火。

天道篇第三

天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！
天体物不遗，犹仁体事无不在也。「礼仪三百，威仪三千」，无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍」，无一物之不体也。
上天之载，有感必通；圣人之為，得為而為之(也)[应]。
天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚於此，动於彼，神之道与！
天不言而信，神不怒而威；诚故信，无私故威。
天之不测谓神，神而有常谓天。
运於无形之谓道，形而下者不足以言之。
「鼓万物而不与圣人同忧」，天道也。圣不可知也，无心之妙非有心所及也。
「不见而章」，已诚而明也；「不动而变」，神而化也；「无為而成」，為物不贰也。
已诚而明，故能「不见而章，不动而变，无為而成」。
「富有」，广大不御之盛与！「日新」，悠久无疆之道与！
天之知物不以耳目心思，然知之之理过於耳目心思。天视听以民，明威以民，故诗书所谓帝天之命，主於民心而已焉。
「化而裁之存乎变」，存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。「推而行之存乎通」，推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。
「神而明之，存乎其人」，不知上天之载，当存文王。「默而成之，存乎德行」，学者常存德性，则自然默成而信矣。
存文王，则知天载之神，存眾人，则知物性之神。
谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。
圣人有感无隐，正犹天道之神。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故语道至於不能象，则名言亡矣。
世人知道之自然，未始识自然之為体尔。
有天德，然后天地之道可一言而尽。
(正)[贞]明不為日月所眩，(正)[贞]观不為天地所迁。

神化篇第四

神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一於气而已。
「神无方」，「易无体」，大且一而已尔。
虚明照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。
天下之动，神鼓之也，辞不鼓舞则不足以尽神。
鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。
形而上者，得辞斯得象矣。神為不测，故缓辞不足以尽神，[缓则化矣；]化為难知，故急辞不足以体化，[急则反神。]
气有阴阳，推行有渐為化，合一不测為神。其在人也，(知)[智]义(用)利[用]，则神化之事备矣。德盛者穷神则(知)[智]不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时；非气非时，则化之名何有？化之实何施？中庸曰「至诚為能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸鬱凝聚，接於目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何為象？时若非象，指何為时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以為化，此直可為始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！
「变则化」，由粗入精也；「化而裁之谓之变」，以著显微也。谷神不死，故能微显而不揜。
鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能穷神知化。
大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。
大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。
先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害於未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。
大则不骄，化则不吝。
无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。
见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天為一，岂有我所能勉哉？乃德盛而自致尔。
「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成(之)[人]性矣。
圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。
圣不可知谓神，庄生谬妄，又谓有神人焉。
惟神為能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之為也。
见易则神其几矣。
「知几其神」，由经正以贯之，则寧用终日，断可识矣。几者象见而未形也，形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所(先)[见]皆吉也。
知神而后能饗帝饗亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣。
「精义入神」，豫之至也。
徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！
敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性為能存神，物物為能过化。
无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。「范围天地之化而不过」，过则溺於空，沦於静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
「旁行不流」，圆神不倚也；「百姓日用而不知」，溺於流也。
义以反经為本，经正则精；仁以敦化為深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。

动物篇第五

动物本诸天，以呼吸為聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降為聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之為鬼，以其归也。
气於人，生而不离、死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。
海水凝则冰，浮则沤，然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是足以究死生之说。
有息者根於天，不息者根於地。根於天者不滞於用，根於地者滞於方，此动植之分也。
生有先后，所以為天序；小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。
凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦体之而化矣。
物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也；事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成，不见其成则虽物非物，故一屈伸相感而利生焉。
独见独闻，虽小异，怪也，出於疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。
贤才出，国将昌；子孙才，族将大。
人之有息，盖刚柔相摩、乾坤闔闢之象也。
寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新於耳目，梦所以缘旧於习心。医谓饥梦取，饱梦与，凡寤(寐)[梦]所感，专语气於五藏之变，容有取焉尔。
声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓叩击之类；形轧气，羽扇敲矢之类；气轧形，人声笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。
形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者歟！

诚明篇第六

诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。
天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。
天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已於仁孝而已。故君子诚之為贵。
诚有是物，则有终有始；偽实不有，何终始之有！故曰「不诚无物」。
「自明诚」，由穷理而尽性也；「自诚明」，由尽性而穷理也。
性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人為能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。
天能(為)[谓]性，人谋(為)[谓]能。大人尽性，不以天能為能而以人谋為能，故曰「天地设位，圣人成能」。
尽性然后知生无所得则死无所丧。
未尝无之谓体，体之谓性。
天所性者通极於道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极於性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至於命。
知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。
天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，為物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
天良能本吾良能，顾為有我所丧尔。
上达反天理，下达徇人欲者与！
性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，[物所]不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹於饮食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
心能尽性，「人能弘道」也；性不知检其心，「非道弘人」也。
尽其性能尽人物之性，至於命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至於命，然后能成己成物，不失其道。
以生為性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不詆。
性於人无不善，繫其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命於人无不正，繫其顺与不顺而已，行险以侥倖，不顺命者也。
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯為善矣。恶尽去则善因以(亡)[成]，故舍曰善而曰「成之者性[也]」。
德不胜气，性命於气；德胜其气，性命於德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气稟当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，餘非乘势则求焉者也。
利者為神，滞者為物。是故风雷有象，不速於心，心御见闻，不弘於性。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝偽且慢，故知不免乎偽慢者，未尝知其性也。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福於回，则免难於苟也。
「屈信相感而利生」，感以诚也；「情偽相感而利害生」，杂以偽也。至诚则顺理而利，偽则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶為自取，吉其险幸也。
「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人為之招也。
德不胜气，性命於气；德胜其气，性命於德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气稟当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，餘非乘势则求焉者也。
利者為神，滞者為物。是故风雷有象，不速於心，心御见闻，不弘於性。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝偽且慢，故知不免乎偽慢者，未尝知其性也。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福於回，则免难於苟也。
「屈信相感而利生」，感以诚也；「情偽相感而利害生」，杂以偽也。至诚则顺理而利，偽则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶為自取，吉其险幸也。
「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人為之招也。
能以天体身，则能体物也不疑。
成心忘然后可与进於道。
化则无成心矣。成心者，意之谓与！
无成心者，时中而已矣。
心存无尽性之理，故圣不可知谓神。
以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大於道，大於我者容不免狂而已。
烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区於一物之中尔。
释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！
释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过於大也，尘芥六合；其蔽於小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地為有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。

中正篇第八

中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而至於大。乐正子、顏渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以為善人信人，志於仁无恶而已；顏子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。
学者中道而立，则有(位)[仁]以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此顏子所以克己研几，必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。
大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至於此，其视圣人恍惚前后，不可為之像，此顏子之叹乎！
可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善於心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。
高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖顏子之叹也。
君子之道，成身成性以為功者也；未至於圣，皆行而未成之地尔。
大而未化，未能有其大，化而后能有其大。
知德以大中為极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。
体正则不待矫而弘，未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲於诚者，必变而后化。
极其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘於勉而大尔，若圣人，则性与天道无所勉焉。
无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。
勉盖未能安也，思盖未能有也。
不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。
绝四之外，心可存处，盖必有事焉，而圣不可知也。
不得已，当為而為之，虽杀人皆义也；有心為之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意為善，利之也，假之也；无意為善，性之也，由之也。有意在善，且為未尽，况有意於未善耶！仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。
不得已而后為，至於不得為而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地為不相似。
天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。
妄去然后得所止，得所止然后得所养而进於大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。
事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。
志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。
志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。
将穷理而不顺理，将精义而不徒义，欲资深且习察，吾不知其智也。
知、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者，智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。
行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子於天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而為，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。
善人云者，志於仁而未致其学，能无恶而已，「君子名之必可言也」如是。
善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷於恶，有诸己也。不入於室由不学，故无自而入圣人之室也。
恶不仁，故不善未尝不知；徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不著。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
「篤信好学」，篤信不好学，不越為善人信士而已。「好德如好色」，好仁為甚矣；见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁為甚矣。学者不如是不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰「已矣乎」，思之甚也。
孙其志於仁则得仁，孙其志於义则得义，惟其敏而已。
博文约礼，由至著入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新(盖)[益]，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。
责己者当知天下国家无皆非之理，故学至於不尤人，学之至也。
闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也；见而识其善而未果於行，愈於不知者尔。「世有不知而作者」，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我无是也」。
以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。
為山平地，此仲尼所以惜顏回未至，盖与互乡之进也。
学者四失：為人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。
学者舍礼义，则饱食终日，无所猷為，与下民一致，所事不踰衣食之间、燕游之乐尔。
以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼為不思而得也。
考求迹合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為无失」。
儒者穷理，故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性，故其说不可推而行。
致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节著见；一曲致文，则餘善兼照；明能兼照，则必将徒义；诚能徒义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。
有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。易无思无為，受命乃如响。圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之；然问者随才分各足，未必能两端之尽也。
教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人於大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。
知至学之难易，知德也；知其美恶，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以问同而答异以此。
「蒙以养正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！
洪鐘未尝有声，由扣乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。「有如时雨之化者」，当其可，乘其间而施之，不待彼有求有為而后教之也。
志常继则罕譬而喻，言易入则微而臧。
「凡学，官先事，士先志」，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。
道以德者，运於物外，使自化也。故諭人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。
以责人之心责己则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也；以爱己之心爱人则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施於人」者也；以眾人望人则易从，所谓「以人治人改而止」者也；此君子所以责己责人爱人之三术也。
有受教之心，虽蛮貊可教；為道既异，虽党类难相為谋。
大人所存，盖必以天下為度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。
子而孚化之，眾好者翼飞之，则吾道行矣。

至当篇第九

至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。
循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，渊泉时出之也。
「大德不踰闲，小德出入可也」，大者器则小者不器矣。
德者得也，凡有性质而可有者也。
「日新之谓盛德」，过而不有，(不)凝滞於心，知之细也，[非盛德日新。惟日新，是谓盛德。]
浩然无害，则天地合德；照无偏繫，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。
礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥於小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出入小者莫非时中也。子夏谓「大德不踰闲，小德出入可也」，斯之谓尔。
礼，器则大矣，修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。
「万物皆备於我」，言万物皆有素於我也；「反身而诚」，谓行无不慊於心，则乐莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，况可愾於天下。
「正己而不求於人」，不愿乎外之盛者与！
仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济眾，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。
能通天下之志者為能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛於感入心。
道远人则不仁。
易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天经然后仁义行，故曰「有父子、君臣、上下，然后礼义有所错」。
仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。
义，仁之动也，流於义者於仁或伤；仁，体之常也，过於仁者於义或害。
立不易方，安於仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。
大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累於物也。
爱人然后能保其身， 能保其身则不择地而安。 不择地而安，盖所达者大矣；大达於天，则成性成身矣。
上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则无尤。
不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之於天尔。
君子於仁圣，為不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以為能也。能不过人，故与人争能，以能病人；大则天地合德，自不见其能也。
君子之道达诸天，故圣人有所不能；夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。
匹夫匹妇，非天之聪明不成其為人，圣人，天聪明之尽者尔。
大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。
志大则才大、事业大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久则气久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為异物，和為徇物。
金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不离也；与天地不相似，其违道也远矣。
久者一之纯，大者兼之富。
大则直不绞，方不劌，故不习而无不利。
易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几為能以屈為伸。
「君子无所争」，彼伸则我屈，知也；彼屈则吾不伸而伸矣，又何争！
无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。
「君子无所争」，知几於屈伸之感而已。「精义入神」，交伸於不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何虑」，明屈伸之变，斯尽之矣。
胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。
敬斯有立，有立斯有為。
「敬，礼之舆也」，不敬则礼不行。
「恭敬撙节退让以明礼」，仁之至也，爱道之极也。
己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
礼：直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。
将致用者，几不可缓；思进德者，徒义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈於趋时也。
「动静不失其时」，义之极也。义极则光明著见，唯其时，物前定而不疚。
有吉凶利害，然后人谋作，大业生；故无施不宜，则何业之有！
「天下何思何虑」，行其所无事斯可矣。
知崇，天也，形而上也；通昼夜[之道]而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也；故知礼成性而道义出，如天地[设]位而易行。
知德之难言，知之至也。孟子谓「我於辞命则不能」，又谓「浩然之气难言」，易谓「不言而信存乎德行」，又以尚辞為圣人之道，非知德，达乎是哉？
「闇然」，修於隐也；「的然」，著於外也。

作者篇第十

「作者七人」，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述於人者也。
以知人為难，故不轻去未彰之罪；以安民為难，故不轻变未厌之君。及舜而去之，尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。
「稽眾舍己」，尧也；「与人為善」，舜也；「闻善言则拜」，禹也；「用人惟己，改过不吝」，汤也；「不闻亦式，不諫亦入」，文王也；[皆虚其心以為天下也]。
「别生分类」，孟子所谓明庶物、察人伦者与！
象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人為善也，隐恶也，所觉者先也。
「好问」，「好察邇言」，「隐恶扬善」，「与人為善」，「象忧亦忧，象喜亦喜」，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，汤武之武，虽顺逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。汤放桀有斩?心德而不敢赦，执中之难也如是；天下有道而已，在人在己不见其间也，立贤无方也如是。
「立贤无方」，此汤所以公天下而不疑，周公所以於其身望道而必吾见也。
「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可揜，惟帝择而命之，己不敢不听。
「虞芮质厥成」，讼狱者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶於天下，由多助於四友之臣尔。
「以（左木右巳）包瓜」，文王事紂之道也，厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！
上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦，故易曰「神而明之，存乎其人」。不以声色為政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！
可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济眾，修己安百姓，尧舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。
「周有八士」，记善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐因管仲，遂併坏其法，故必再变而后至於道。
孟子以智之於贤者為有命，如晏婴智矣，而独不智於仲尼，非天命耶！
山(楶)[节]藻梲為藏龟之室，祀爰居之义；同归於不智，宜矣。
使民义不害不能教爱，犹眾人之母不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！
献子者忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之势，则反為献子之所贱矣。
顓臾主祀，东蒙既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾事社稷之臣也。

三十篇第十一

三十器於礼，非强立之谓也。四十精义致用，时措而不疑。五十穷理尽性，至天之命；然不可自谓之至，故曰知。六十尽人物之性，声入心通。七十与天同德，不思不勉，从容中道。
常人之学，日益而不自知也。仲尼学行、习察异於他人，故自十五至於七十，化而(知)裁[之]，其(德)进[德]之盛者与！
穷理尽性，然后至於命；尽人物之性，然后耳顺；与天地参，无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不踰矩；老而安死，然后不梦周公。
从心莫如梦。梦见周公，志也；不梦，欲不踰矩也，不愿乎外也，顺之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知变，民斯為下矣；不待困而喻，贤者之常也。因之进人也，為德辨，為感速，孟子谓人有德慧术知者存乎疢疾以此。自古困於内无如舜，困於外无如孔子，以孔子之圣而下学於困，则其蒙难正志，圣德日躋，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰「莫我知也夫」，「知我者其天乎」！
立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，从欲风动，神而化也。
仲尼生於周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘為东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？「天下有道，丘不与易」，知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。
仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食。不以事事，「虽有粟，吾得而食诸？」仲尼少也国人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。「今召我者而岂徒哉」，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚繫滞如匏瓜不食之物也。
不待备而勉於礼乐，「先进於礼乐」者也；备而后至於礼乐，「后进於礼乐」者也。仲尼以贫贱者必待文备而后进，则於礼乐终不可得而行矣，故自谓野人而必為，所谓「不愿乎其外」也。
功业不试，则人所见者艺而已。
凤至图出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至则夫子之文章知其已矣。
鲁礼文闕失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰礼文而曰史之闕文者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。
「师挚之始」，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此，「用我者期月而可」，岂虚语哉！
「与与如也」，君或在朝在庙，容色不忘向君也。「君召使摈，趋进翼如」，此翼如，左右在君也。「没阶趋(进)翼如」，张拱而翔；「宾不顾矣」，相君送宾，宾去则白曰「宾不顾而去矣」，紓君敬也。
上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子请粟与原思為宰，见圣人之用财也。
圣人於物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不為已甚也如是。
「子欲居九夷」，不遇於中国，庶遇於九夷，中国之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！
栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。
仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人為变化，所贵乎圣人之词者，以其知变化也。
「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦為之」，不惮卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求无益於得也。
爱人以德，喻於义者常多，故罕及於利；尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言；仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。
顏子於天下，「有不善未尝不知，知之未尝复行」，故怒於人者不使加乎其身，愧於己者不輒贰之於后也。
顏子之徒，隐而未见，行而未成，故曰「吾闻其语而未见其人也」。
「用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫」，顏子龙德而隐，故「遯世不见知而不悔」，与圣者同。
龙德，圣修之极也，顏子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。
「回非助我者」，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故而达夫异同者矣。
「放郑声，远佞人」，顏回為邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而能守，则德可久，业可大，郑声佞人能使為邦者丧所以守，故放远之。
「天下有道则见，无道则隐」，「君子疾没世而名不称」，盖「士而怀居，不可以為士」，必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔，中庸所谓「惟圣者能之」，仲尼所以独许顏回「惟我与尔為有是」也。
仲由乐善，故车马衣裘喜与贤者共敝；顏子乐进，故愿无伐善施劳；圣人乐天，故合内外而成其仁。
子路礼乐文章未足尽為政之道，以其重然诺，言為眾信，故「片言可以折狱」，如易所谓「利用折狱」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
顏渊从师，进德於孔子之门；孟子命世，修业於战国之际；此所以潜见之不同。
犁牛之子虽无全纯，然使其色騂且角，纵不為大祀所取，次祀小祀终必取之，言大者苟立，人所不弃也。

有德篇第十二

「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而无恶」，「能為无」也。
行修言道，则当為人取，不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果」，志正深远，不务硜硜信其小者。
辞取意达则止，多或反害也。
君子寧言之不顾，不规规於非义之信；寧身被困辱，不徇人以非礼之恭；寧孤立无助，不失亲於可贱之人；三者知和而能以礼节之也，与上有子之言文相属而不相蒙者。凡论语、孟子发明前文，义各未尽者皆挈之。他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，动有法；昼有為，宵有得；息有养，瞬有存。
君子於民，导使為德而禁其為非，不大望於愚者之道与！礼谓「道民以言，禁民以行」，斯之谓尔。
无徵而言，取不信，啟诈妄之道也。木?巳宋不足徵吾言则不言，周足徵则从之。故无徵不信，君子不言。
「便僻」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
「节礼乐」，不使流离相胜，能进反以為文也。
「骄乐」，侈靡；「宴乐」，宴安。
言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达於性与天道。
人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。
肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。
归罪為尤，罪己為悔，「言寡尤」者，不以言得罪於人也。
「己所不欲，勿施於人」，能恕己以仁人也。「在邦无怨，在家无怨」，己虽不施不欲於人，然人施於己，能无怨也。
「敬而无失」，与人接而当也；「恭而有礼」，不為非礼之恭也。
聚百顺以事君亲，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之异，然后能教人。
艺者，日為之分义，涉而不有，过而不存，故曰游。
天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。
「安土」，不怀居也；有為而重迁，无為而轻迁，皆怀居也。
「老而不死是為贼」，幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。
「乐骄乐」则佚欲，「乐宴乐」则不能徒义。
「不僭不贼」，其不歧不求之谓乎！
不穿窬，义也，谓非其有而取之曰盗，亦义也。惻隐，仁也，如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
自养，薄于人私也，厚于人私也；称其才，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。
罪己则无尤。
困辱非忧，取困辱為忧；荣利非乐，忘荣利為乐。
「勇者不惧」，死且不避而反不安贫，则其勇将何施耶？不足称也；「仁者爱人」，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸乱云。
挤人者人挤之，侮人者人侮之。出乎尔者反乎尔，理也；势不得反，亦理也。
克己行法為贤，乐己可法為圣，圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。「辟世」者依乎中庸，没世不遇而无嫌，「辟地」者不怀居以害仁，「辟色」者远耻於将形，「辟言」者免害於祸辱，此為士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐於中，与「贤者」「其次者」為异，故曰迹相近而心之所至者不同。
「进贤如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚」之意，与表记所谓「事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也」相表里。
「弓调而后求劲焉，马服而后求良焉」，士必愨而后智能焉。不愨而多能，譬之豺狼不可近。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有？
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患為政难，患民难喻。

有司篇第十三

有司，政之纲纪也。始為政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。
為政不以德，人不附且劳。
「子之不欲，虽赏之不窃。」欲生於不足则民盗，能使无欲则民不為盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故為政者在乎足民，使无所不足，不见可欲而盗必息矣。
為政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。
「天子讨而不伐，诸侯伐而不讨」，故虽汤武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弒君，孔子请讨之，此必因周制邻有弒逆诸侯当不请而讨。孟子又谓「征者上伐下，敌国不相征」，然汤十一征，非赐鈇鉞，则征讨之名至周始定乎！
「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。
富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。
报者，天下之利，率德而致。善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利於不治，君子公物，利於治。

大易篇第十四

大易不言有无，言有无，诸子之陋也。
易语天地阴阳，情偽至隐賾而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言為非难，使君子乐取之為贵。
易一物而[合]三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
易為君子谋，不為小人谋，故撰德於卦，虽爻有小大，及繫辞其爻，必諭之以君子之义。
一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁则无以见易」。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳徧体眾阴，眾阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所為，孰能与於此？
易非天下之至精则词不足[以]待天下之问，非深不足[以]通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会於万化之感而莫知為之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可(以) [与]佑神；开物於几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措於民者远矣。
洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则於易深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
乾之四德，终始万物，迎之[不见其首]，随之不见其(首尾)[后]，然(后)推本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。
顏氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
乾三四，位过中重刚，[时不可舍]，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰於见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物覩」。亢龙以位画為言，若圣人则不失其正，何亢之有！
圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不為其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极於天，不可阶而升者也。
乾之九五曰：「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性躋圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施於是(者)溥矣，天下之文明於是(者)著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷於非礼之礼，非义之义，此顏子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
惟君子為能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成於圣智者与！易曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」，其此之谓乎！
成性则躋圣而位天德，乾九二正位於内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，[通]言乎天之德，圣人之性，故捨曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主於求吾志而已，无所求於外。故善世(博)[溥]化，龙德而见者也；若潜而未见，则為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。
乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘於跃，乃可免咎；「非為邪也」，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。
「坤至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。
乾至健无体，為感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。
坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不柜乎劳，终始乎止。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
「巽為木」，萌於下，滋於上[也]；「為绳直」，顺以达也；「為工」，巧且顺也；「為白」，[因]所遇而从也；「為长，為高」，木之性也；「為臭」，风也，入也；「於人為寡髮广顙」，躁人之象也。
「坎為血卦」，周流而劳，血之象也；「為赤」，其色也。
「离為乾卦」，「於木為科上槁」，附且(躁)[燥]也。
「根為小石」，坚难入也；「為径路」，通或寡也。
「兑為附决」，内实则外附必决也；「為毁折」，物成则(上)[止]，柔者必折也。
「坤為文」，眾色也；「為眾」，容载广也。
「乾為大赤」，其正色[也]；「為冰」，健极而寒甚也。
「震為萑苇」，「為苍莨竹」，「為?」，皆蕃鲜也。
一陷溺而不得出為坎，一附丽而不能去為离。
根一阳為主於两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多根之象，著则明之义也。
蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累於四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。
静之动也无休息之期，故地雷為卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。(人)[入]，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。
「井碟而不食」，强施行惻，然且不售，作易者之叹与！
闔户，静密也；闢户，动达也；形开而目睹耳闻，受於阳也。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷於凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存繫辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」、损益「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶於未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。
富有者，大无外也；日新者，久无穷也。
显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之於变化之著，故察进退之理為难，察变化之象為易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
往之為义，有已往，有方往，临文者不可不察。

乐器篇第十五

乐器有相，周召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者

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