《近思录》朱熹、吕祖谦著

近思录
作者：朱熹、吕祖谦

近思录•卷一•道体

1．濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，阴极复动。一动一静，互爲其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其行。无极之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故「圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知生死之说。」大哉易也，斯其至矣！

2．诚无爲，几善恶。德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷，之谓神。

3．伊川先生曰：「喜怒哀乐之未发谓之中」，中也者，言「寂然不动」者也，故曰「天下之大本」。「发而皆中节谓之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之达道」。

4．心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。

5．乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，「天且弗违」是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。

6．四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。

7．天所赋爲命，物所受爲性。

8．鬼神者，造化之迹也。

9．《剥》之爲卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果，不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理。变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。
或曰：「《剥》尽则爲纯《坤》，岂复有阳乎？」曰：「以卦配月，则《坤》当十月。以气消息言，则阳剥爲《坤》，阳来爲《复》，阳未尝尽也。《剥》尽于上，则《复》生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。」

10．一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静爲见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者孰能识之？

11．仁者，天下之公，善之本也。

12．有感必有应。凡有动皆爲感，感则必有应。所应复爲感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。

13．天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？

14．人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不爲，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。

15．在物爲理，处物爲义。

16．动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？

17．仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。

18．明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇，有多少不尽分处。

19．「忠信所以进德」、「终日乾乾」。君子当终日「对越在天」也。盖「上天之载，无声无臭」。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「诚之不可掩如此」。夫彻上彻下，不过如此。「形而上爲道，形而下爲器。」须着如此说，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今与后，己与人。

20．医书言手足痿痹爲不仁，此言最善名状。仁者以天地万物爲一体，莫非己也。认得爲己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济衆，乃圣之功用。仁至难言，故止曰「己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。

21．生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性，「人生而静」，以上不容说。才说性时便已不是性也。凡说人性，只是说「继之者善也」。孟子言性善是也。夫所谓「继之者善也」者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海终无所污，此何烦人力之爲也？有流而未远固已渐浊，有出而甚远方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不爲水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中爲两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此「舜有天下而不与焉」者也。

22．观天地生物气象。

23．万物之生意最可观，此「元者善之长也」。斯可谓仁也。

24．满腔子是恻隐之心。

25．天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

26．中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。惟「敬而无失」最尽。

27．伊川先生曰：公则一，私则万殊。「人心不同如面」，只是私心。

28．凡物有本末，不可分本末爲两断事。「洒扫应对」，是其然，必有所以然。

29．杨子拔一毛不爲，墨子又摩顶放踵爲之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着则不中矣。

30．问时中如何？伊川先生曰：「『中』字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央爲中。一家则厅中非中而堂爲中。言一国则堂非中而国之中爲中。推此类可见矣。如『三过其门不入』，在禹稷之世爲中，若「居陋巷」，则非中也。『居陋巷』在顔子之时爲中，若『三过其门不入』，则非也。」

31．无妄之谓诚，不欺其次矣。

32．冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯。不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排，引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙。

33．近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来，只是理不必将既屈之气，复爲方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言「七日来复」，其间元不断续，阳已复生。「物极必返」，其理须如此。有生便有死，有始便有终。

34．明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？

35．问仁。伊川先生曰：「此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：『恻隐之心，仁也。』后人遂以爱爲仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱爲仁？孟子言：『恻隐之心，仁之端也。』既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言：『博爱之谓仁。』非也。仁者固博爱，然便以博爱爲仁则不可。」

36．问仁与心何异？伊川曰：「心譬如穀种，生之性便是仁。阳气发处，乃情也。」

37．义训宜，礼训别，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之未晚也。

38．性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶。言是非，皆先是而后非。

39．问心有善恶否？伊川曰：「在天爲命，在物爲理，在人爲性，主于身爲心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而爲派，或行于东或行于西，却谓之流也。」

40．性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。

41．性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

42．心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。

43．横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结爲风雨，爲霜雪。万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。

44．游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。

45．天体物不遗，犹仁体事而无不在也。「礼仪三百，威仪三千。」无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游游衍。」无一物之不体也。

46．鬼神者，二气之良能也。

47．物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之谓鬼，以其归也。

48．性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人爲能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。

49．一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。

50．心，统性情者也。

51．凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道与圣人。


近思录•卷二•爲学

1．濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、顔渊，大贤也。伊尹耻其君不爲尧舜，一夫不得其所，若挞于市。顔渊「不迁怒，不贰过」，「三月不违仁」。志伊尹之所志，学顔子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。

2．圣人之道，入乎耳，存乎心。蕴之爲德行，行之爲事业。彼以文辞而已者陋矣。

3．或问：「圣人之门，其徒三千，独称顔子爲好学。夫《诗》《书》《六艺》，三千子非不习而通也，然则顔子所独好者，何学也？」伊川先生曰：「学以至圣人之道也。」
「圣人可学而至与？」曰：「然。」
「学之道如何？」曰：「天地储精，得五行之秀者爲人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情，使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓『自明而诚』也。诚之之道，在乎通道笃。通道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信，不离乎心。『造次必于是，颠沛必于是』，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故顔子所事，则曰：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。』仲尼称之，则曰：『得一善则拳拳服膺而弗失之矣。』又曰：『不迁怒，不贰过。』『有不善未尝不知，知之未尝复行也。』此其好之笃，学之道也。然圣人则『不思而得，不勉而中』，顔子则必思而得，必勉而后中。其与圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而爲学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记巧文丽辞爲工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学与顔子所好异矣。」

4．横渠先生问于明道先生曰：「定性未能不动，犹累于外物，何如？」明道先生曰：「所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物爲外，牵己而从之，是以己性爲有内外也。且以性爲随物于外，则当其在外时，何者爲在内？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外爲二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：『贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。』苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有爲爲应迹，用智则不能以明觉爲自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：『艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。』孟氏亦曰：『所恶于智者，爲其凿也。』与其非外而是内，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之爲累哉？圣人之喜，以物之当喜。圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不繫于心，而繫于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者爲非，而更求在内者爲是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正爲如何哉？夫人之情易发而难制者，惟怒爲甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。」

5．伊川先生《答朱长文书》曰：圣贤之言不得已也。盖有是言则是理明，无是言则天性之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷则以文章爲先，平生所爲动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾没世而名不称焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲。

6．内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几。所谓「始条理者，智之事也。」知终，终之力行也。既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓「终条理者，圣之事也。」此学之始终也。

7．君子主敬以直所内，守义以方其外。敬立而直内，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰爲疑乎？

8．动以天爲无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之意大矣哉！虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既已无妄，不宜有往，往则妄也。故《无妄》之彖曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」

9．人之蕴蓄，由学而大。在多闻前古圣贤之言与行。考迹以观其用，察言以求其心。识而得之，以蓄成其德。

10．《咸》之象曰：「君子以虚受人。」传曰：「中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。」
其九四曰：「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。」传曰：「感者，人之动也。故咸皆就人身取象，四当心位而不言咸其心，感乃心也。感之道无所不通。有所私係，则害于感通，所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨暘无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则心之所及者，有能感而动，所不及者不能感也。以有係之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？」

11．君子之遇艰阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之，无歉于心则加勉，乃自修其德也。

12．非明则动无所之，非动则明无所用。

13．习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。以善及人而信从者衆，故可乐也。虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。

14．古之学者爲己，欲得之于己也。今之学者爲人，欲见之于人也。

15．伊川先生谓方道辅曰：圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳。得其门，无远之不到也。求入其门，不由于经乎？今之治经者亦衆矣，然而买匵还珠之蔽，人人皆是。经所以载道也，诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。

16．明道先生曰：修辞立其诚，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞爲心，只是爲僞也。若修其言辞，正爲立己之诚意，乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，大小大事，却只是忠信所以进德，爲实下手处。修辞立其诚，爲实修业处。

17．伊川先生曰：志道恳切，固是诚意。若迫切不中理，则反爲不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。

18．孟子才高，学之无可依据。学者当学顔子，入圣人爲近，有用力之处。
又曰：学者要学得不错，须是学顔子。

19．明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟进诚心。其文章虽不中，不远矣。所守不约，泛滥无功。

20．学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆栽培之意。

21．昔受学于周茂叔，每令寻顔子、仲尼乐处，所乐何事。

22．所见所期，不可不远且大，然行之亦须量力有渐。志大心劳，力小任重，恐终败事。

23．朋友讲习，更莫如「相观而善」工夫多。

24．须是大其心，使开阔。譬如爲九层之台，须大做脚始得。

25．明道先生曰：自「舜发于畎亩之中」，至「百里奚举于市」。若要熟，也须从这里过。

26．参也，竟以鲁得之。

27．明道先生以记诵博识爲「玩物丧志」。

28．礼乐只在进反之间，便得性情之正。

29．父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。安得天分，不有私心，则行一不义，杀一不辜，有所不爲。有分毫私，便不是王者事。

30．论性不论气，不备。论气不论性，不明。二之则不是。

31．论学便要明理，论治便须识体。

32．曾点、漆凋开已见大意，故圣人与之。

33．根本须是先培壅，然后可立趋向也。趋向既正，所造浅深，则由勉与不勉也。

34．敬义夹持，直上达天德，自此。

35．懈意一生，便是自弃自暴。

36．不学便老而衰。

37．人之学不进，只是不勇。

38．学者爲气所胜，习所夺，只可责志。

39．内重则可以胜外之轻，得深则可以见诱之小。

40．董仲舒谓：「正其谊不谋其利，明其道不计其功。」孙思邈曰：「胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。」可以爲法矣。

41．大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。

42．视听思虑动作，皆天也。人但于其中要识得真与妄尔。

43．明道先生曰：学只要鞭辟近里，着己而已。故「切问而近思，则仁在其中矣」。「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」只此是学质美者明得尽，查滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬持养，及其至则一也。

44．「忠信所以进德，修辞立其诚，所以居业」者，乾道也。「敬以直内，义以方外」者，坤道也。

45．凡人才学，便须知着力处。既学，便须知得力处。

46．有人治园圃，役知力甚劳。先生曰：《蛊》之象：「君子以振民育德」。君子之事，惟有此二者，馀无他焉。二者爲己爲人之道也。

47．「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中矣」？学者要思得之。了此便是彻上彻下之道。

48．弘而不毅，则难立。毅而不弘，则无以居之。

49．伊川先生曰：古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话说，务高而已。常爱杜元凯语：「若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后爲得也。」今之学者，往往以游夏爲小，不足学。然游夏一言一事，却总是实。后之学者好高，如人游心于千里之外，然自身却只在此。

50．修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里则有此应。

51．忠恕所以公平。造德则自忠恕，其致则公平。

52．仁之道，要之只消道一「公」字。公只是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人体之故爲仁。只爲公则物我兼照，故仁所以能恕，所以能爱。恕则仁之施，爱则仁之用也。

53．今之爲学者，如登山麓。方其迤逦，莫不阔步，及到峻处便止。须是要刚决果敢以进。

54．人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知，见一切事皆所当爲，不必待着意。才着意便是有个私心。这一点意气，能得几时了？

55．知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学，是终身事。果能颠沛造次必于是，岂有不得道理？

56．古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一曰文章之学，二曰训诂之学，三曰儒者之学。欲趋道，舍儒者之学不可。

57．问：「作文害道否？」曰：「害也。凡爲文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？《书》曰：『玩物丧志。』爲文亦玩物也。吕与叔有诗云：『学如元凯方成癖，文似相如殆类俳。独立孔门无一事，只输顔氏得心斋。』此诗甚好。古之学者，惟务养情性，其他则不学。今爲文者，专务章句悦人耳目。既务悦人，非俳优而何？」
曰：「古学者爲文否？」曰：「人见《六经》，便以谓圣人亦作文，不知圣人亦摅发胸中所蕴，自成文耳，所谓『有德者必有言』也。」
曰：「游夏称文学，何也？」曰：「游夏亦何尝秉笔学爲词章也？且如『观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下』，此岂词章之文也？」

58．涵养须用敬，进学则在致知。

59．莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道爲志，言人便以圣爲志。

60．问：「『必有事焉』，当用敬否？」曰：「敬是涵养一事。『必有事焉』，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。」
又问：「义莫是中理否？」曰：「中理在事，义在心。」

61．问：「敬、义何别？」曰：「敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是爲义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲爲孝，不成只守着一个『孝』字？须是知所以爲孝之道，所以侍奉当如何，温凊当如何，然后能尽孝道也。」

62．学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则是僞也。大本已失，更学何事？爲名与爲利，清浊虽不同，然其利心则一也。

63．「回也其心三月不违仁」，只是无纤毫私意。有少私意便是不仁。

64．「仁者先难而后获。」有爲而作，皆先获也。古人惟知爲仁而已，今人皆先获也。

65．有求爲圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。

66．古之学者爲己，其终至于成物。今之学者爲物，其终至于丧己。

67．君子之学必日新。日新者，日进也。不日进者，必日退，未有不进而不退者。惟圣人之道，无所进退，以其所造者极也。

68．明道先生曰：性静者可以爲学。

69．弘而不毅则无规矩，毅而不弘则隘陋。

70．知性善以忠信爲本，此「先立其大者」。

71．伊川先生曰：人安重则学坚固。

72．「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」五者废其一，非学也。

73．张思叔请问，其论或太高，伊川不答。良久，曰：「累高必自下。」

74．明道先生曰：人之爲学，忌先立标准。若循循不已，自有所至矣。

75．尹彦明见伊川后，半年方得《大学》、《西铭》看。

76．有人说无心。伊川曰：「无心便不是，只当云无私心。」

77．谢显道见伊川，伊川曰：「近日事如何？」对曰：「天下何思何虑？」伊川曰：「是则是有此理，贤却发得太早。」
在伊川直是会锻鍊得人，说了又道：「恰好着工夫也。」

78．谢显道云：「昔伯淳教诲，只管着他言语。伯淳曰：『与贤说话，却似扶醉汉，救得一边，倒了一边。』只怕人执着一边。」

79．横渠先生曰：「精义入神。」事豫吾内，求利吾外也。「利用安身。」素利吾外，致养吾内也。「穷神知化。」乃养盛自至，非思勉之能强。故崇德而外，君子未或致知也。

80．形而后有气质之性。善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。

81．德不胜气，性命于气。德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可一变者独死生修夭而已。

82．莫非天也。阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。「领恶而全好」者，其必由学乎！

83．大其心，则能体天下之物。物有未体，则心爲有外。世人之心，止于见闻之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我。孟子谓「尽心则知性知天」，以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。

84．仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，则与天地爲不相似矣。

85．上达反天理，下达徇人欲者欤！

86．知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。

87．《困》之进人也，爲德辨，爲感速。孟子谓「人有德慧术智者，常存乎疢疾」，以此。

88．言有教，动有法，昼有爲，宵有得，息有养，瞬有存。

89．横渠先生作《订顽》曰：乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃溷然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏爲无忝，存心养性爲匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颍封人之赐类。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也！富贵福泽，将厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存吾顺事，没吾宁也。
又作《砭愚》曰：戏言出于思也，戏动作于谋也。发于声，见乎四支，谓非己心，不明也。欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也。欲他人己从，诬人也。或谓出于心者，归咎爲己戏。失于思者，自诬爲己诚。不知戒其出汝者，归咎其不出汝者。长傲且遂非，不知孰甚焉！

90．将修己，必先厚重以自持。厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤。欲胜己者亲，无如改过之不吝。

91．横渠先生谓范巽之曰：「吾辈不及古人，病源何在？」巽之请问，先生曰：「此非难悟。设此语者，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐之得醒耳。」

92．未知立心，恶思多之致疑。既知所立，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌。所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若决江河以利吾往。「逊此志，务时敏，厥修乃来。」虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，而欲徐徐以听其自适，非所闻也。

93．明善爲本。固执之乃立，扩充之乃大，易视之则小。在人能弘之而已。

94．今且只将「尊德性而道问学」爲心，日自求于问学者有所背否？于德性有所懈否？此义亦是博文约礼，下学上达。以此警策一年，安得不长？每日须求多少爲益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。读书求义理，编书须理会有所归着，勿徒写过。又多识前言往行。此问学上益也。勿使有俄顷间度，逐日似此，三年，庶几有进。

95．爲天地立心，爲生民立道，爲去圣继绝学，爲万世开太平。

96．载所以使学者先学礼者，只爲学礼则便除去了世俗一副当。习熟缠绕，譬之延蔓之物，解缠绕即上去。苟能除去了一副当，世习便自然脱洒也。又学礼则可以守得定。

97．须放心宽快，公平以求之，乃可见道。况德性自广大。《易》曰：「穷神知化，德之盛也。」岂浅心可得？

98．人多以老成则不肯下问，故终身不知。又爲人以道义先觉处之，不可复谓有所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人我，宁终身不知。

99．多闻不足以尽天下之故。苟以多闻而待天下之变，则道足以酬其所尝知。若劫之不测，则遂穷矣。

100．爲学大益，在自求变化气质。不尔，皆爲人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。

101．文要密察，心要洪放。

102．不知疑者，只是不便实作。既实作则须有疑。必有不行处，是疑也。

103．心大则百物皆通，心小则百物皆病。

104．人虽有功，不及于学，心亦不宜忘。心苟不忘，则虽接人事即是实行，莫非道也。心若忘之，则终身由之，只是俗事。

105．合内外，平物我，此见道之大端。

106．既学而先有以功业爲意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意作起事端也。德未成而先以功业爲事，是代大匠斵，希不伤手也。

107．窃尝病孔孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源，勇于苟作。持不逮之资，而急知后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚。顾所患日力不足，而未果他爲也。

108．学未至而好语变者，必知终有患。盖变不可轻议。若骤然语变，则知操术已不正。

109．凡事蔽盖不见底，只是不求益。有人不肯言其道义所得所至，不得见底，又非于「吾言无所不说」。

110．耳目役于外。揽外事者，其实是自堕，不肯自治。只言短长，不能反躬者也。

111．学者大不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进。气轻则以未知
爲已知，未学爲已学。


近思录•卷三•致知

1．伊川先生《答朱长文书》曰：心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓「知言」是也。心不通乎道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重。竭其目力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓「亿则屡中」，君子不贵也。

2．伊川先生《答门人》曰：孔孟之门，岂皆贤人，固多衆人。以衆人观圣贤，弗识者多矣！惟其不敢信己而信其师，是故求而后得。今诸君于颐言才不合则置不复思，所以终异也。不可便放下，更且思之，致知之方也。

3．伊川先生答横渠先生曰：所论大概，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。非明睿所照，而考索至此，故意屡偏，而言多窒，小出入时有之。更愿完养思虑，涵泳义理，他日自当条畅。

4．欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳。尝有人言，比因学道，思虑心虚。曰：人之血气，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻自古圣贤，因学而致心疾者。

5．今日杂信鬼怪异说者，只是不先烛理。若于事上一一理会，则有甚尽期？须只于学上理会。

6．学原于思。

7．所谓「日月至焉」，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别。须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩味圣人之气象，不可只于名上理会，如此只是讲论文字。

8．问：「忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难。」伊川先生曰：「学者固当勉强，然须是知了方行得。若不知，只是覰却尧，学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。未致知，便欲诚意，是躐等也。勉强行者，安能持久？除非烛理明，自然乐循理。性本善，循理而行，是顺理事，本亦不难，但爲人不知，旋安排着，便道难也。知有多少般数，煞有深浅。学者须是真知，才知得是，便泰然行将去也。某年二十时，解释经义，与今无异，然思今日觉得意味与少时自别。」

9．凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物别其是非，或应接事物而处其当，皆穷理也。
或问：「格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？」曰：「怎得便会贯通？若只格一物便通衆理，虽顔子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。」

10．「思曰睿」，思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，不可专守着这一事。盖人之知识，于这里蔽着，虽强思亦不通也。

11．问：「人有志于学，然知识蔽固，力量不至，则如之何」？曰：「只是致知，若知识明，则力量自进。」

12．问：「观物察己，还因见物反求诸身否？」曰：「不必如此说。物我一理，才明彼，即晓此，此合内外之道也。」
又问：「致知先求诸四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。」

13．「思曰睿，睿作圣。」致思如掘井，初有浑水，久后稍引动得清者出来。人思虑始皆溷浊，久自明快。

14．问：「如何是近思？」曰：「以类而推。」

15．学者先要会疑。

16．横渠先生答范巽之曰：所访物怪神姦，此非难语，顾语未必信耳。孟子所论「知性知天」，学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心谕，亦不待语而后知。诸公所论，但守之不失，不爲异端所劫，进进不已，则物怪不须辨，异端不必攻，不逾朞年，吾道胜矣！若欲委之无穷，付之以不可知，则学爲疑扰，知爲物昏。交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣。

17．子贡谓：「夫子之言，性与天道，不可得而闻。」既言夫子之言，则是居常语之矣。圣门学者「以仁爲己任」，不以苟知爲「得」，必以了悟爲「闻」，因有是说。

18．义理之学，亦须深沉方有造，非浅易轻浮之可得也。

19．学不能推究事理，只是心粗。至如顔子未至于圣人处，犹是心粗。

20．「博学于文」者，只要得「习坎心亨」。盖人经历险阻艰难，然后其心亨通。

21．义理有疑，则濯去旧见，以来新意。心中有所开，即便札记。不思则还塞之矣。更须得朋友之助，一日间朋友论着，则一日间意思差别，须日日如此讲论，久则自觉进也。

22．凡致思到说不得处，始复审思明辨，乃爲善学也。若告子则到说不得处遂已，更不复求。

23．伊川先生曰：凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意。未有文义不晓而见意者也。

24．学者要自得。《六经》浩淼，乍来难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门庭，归而求之可矣。

25．凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。《诗》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之谓也。
或曰：「圣人之言，恐不可以浅近看他。」曰：「圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生强要凿教深远得？扬子曰：『圣人之言远如天，贤人之言近如地。』颐与改之曰：『圣人之言，其远如天，其近如地。』」

26．学者不泥文义者，又全背却远去。理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子爲将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来。若此之学，徒费心力。

27．凡观书不可以相类泥其义，不尔，则字字相梗。当观其文势上下之意，如「充实之谓美」，与《诗》之美不同。

28．问：「莹中尝爱《文中子》，或问学《易》，子曰：『终日乾乾可也。』此语最尽。文王所以圣，亦只是个不已。」先生曰：「凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫『终日乾乾』，未尽得易。据此一句，只做得九三使。若谓乾乾是不已，不已又是道，渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。」

29．「子在川上曰：『逝者如斯夫！』」言道之体如此，这里须是自见得。
张绎曰：「此便是无穷。」先生曰：「固是道无穷，然怎生一个无穷，便道了得他？」

30．今人不会读书。如「诵《诗》三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以爲？」须是未读《诗》时，不达于政，不能专对。既读《诗》后，便达于政，能专对四方，始是读《诗》。「人而不爲《周南》《召南》，其犹正牆面。」须是未读《诗》时如面牆，到读了后便不面牆，方是有验。大抵读书只此便是法。如读《论语》，旧时未读，是这个人，及读了，后来又只是这个人，便是不曾读也。

31．凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆当思其如何作爲，乃有益。

32．凡解经，不同无害，但紧要处不可不同尔。

33．焞初到，问爲学之方。先生曰：「公要知爲学，须是读书。书不必多看，要知其约。多看而不知其约，书肆耳。颐缘少时读书贪多，如今多忘了。须是将圣人言语玩味，入心记着，然后力去行之，自有所得。」

34．初学入德之门，无如《大学》，其他莫如《语》《孟》。

35．学者先须读《论》《孟》。穷得《论》《孟》，自有要约处，以此观他经甚省力。《论》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。

36．读《论语》者，但将诸弟子问处，便作己问；将圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。若能于《论》《孟》中深求玩味，将来涵养成，甚生气质！

37．凡看《语》《孟》，且须熟读玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。

38．《论语》有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后不知手之舞之足之蹈之者。

39．学者当以《论语》《孟子》爲本。《论语》《孟子》既治，则《六经》可不治而明矣。读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之。平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。

40．读《论语》《孟子》而不知道，所谓「虽多，亦奚以爲？」

41．《论语》《孟子》只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。某始作此二书文字，既而思之，又似剩。只有写先儒错会处，却待与整理过。

42．问：「且将《语》《孟》紧要处看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，终不浃洽。盖吾道非如释氏，一见了便从空寂去。」

43．「兴于诗」者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有「吾与点」之气象。

44．谢显道云：「明道先生善言《诗》，他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。『瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？』思之切矣。终曰：『百尔君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？』归于正也。」

45．明道先生曰：学者不可以不看《诗》，看《诗》便使人长一格价。

46．「不以文害辞」。文，文字之文。举一字则是文，成句是辞。《诗》爲解一字不行，却迁就他说。如「有周不显」。自是作文当如此。

47．看《书》，须要见二帝三王之道。如二典，即求尧所以治民，舜所以事君。

48．《中庸》之书，是孔门传授，成于子思孟子。其书虽是杂记，更不分精粗，一滚说了。今人语道，多说高，便遗却卑。说本，便遗却末。

49．伊川先生《易传序》曰：易，变异也，随时变异以从道也。其爲书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成物之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」得于辞，不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者。至微者，理也。至着者，象也。体用一源，显微无间。「观会通以行其典礼」，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得意，则在乎人焉。

50．伊川先生《答张闳中书》曰：《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。来书云：「《易》之义，本起于数。」则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象以知数，得其义则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，数家之所尚，非儒者之所务也。

51．知时识势，学《易》之大方也。

52．《大畜》，初二乾体刚健而不足以进，四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。

53．诸卦，二五虽不当位，多以中爲美。三四虽当位，或以不中爲过。中常重于正也，盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九二六五可见。

54．问：「胡先生解九四作太子，恐不是卦义。」先生云：「亦不妨，只看如何用，当储贰则做储贰使。九四近君，便作储贰，亦不害。但不要拘一。若执一事，则三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。」

55．看《易》且要知时。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，衆人自有衆人用，学者自有学者用。君有君用，臣有臣用，无所不通。
因问：「《坤卦》是臣之事，人君有用处否？」先生曰：「是何无用？如『厚德载物』，人君安可不用？」

56．《易》中只是言反复往来上下。

57．作《易》自天地幽明，至于昆虫草木微物，无不合。

58．今时人看《易》，皆不识得「易」是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与上添一德，亦不觉多。就上减一德，亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一隻脚，亦不知是少。若添一隻，亦不知是多。若识，则自添减不得也。

59．游定夫问伊川「阴阳不测之谓神」。伊川曰：「贤是疑了问，是拣难底问？」
60．伊川以《易传》示门人曰：「只说得七分，后人更须自体究。」

61．伊川先生《春秋传序》曰：天之生民，必有出类之才，起而君长之。治之而争夺息，导之而生养遂，教之而伦理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣贤世出，随时有作。顺乎风气之宜，不先天以开人，各因时而立政。暨乎三王迭兴，三重既备，子丑寅之建正，忠质文之更尚，人道备矣，天运周矣。圣王既不复作，有天下者，虽欲彷古之迹，亦私意妄爲而已。事之缪，秦至以建亥爲正；道之悖，汉专以智力持世。岂复知先王之道也？夫子当周之末，以圣人不复作也，顺天应时之治不复有也，于是作《春秋》爲百王不易之大法。所谓「考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质着鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」者也。先儒之传曰：「游夏不能赞一辞。」辞不待赞也，言不能与于斯耳。斯道也，惟顔子尝闻之矣。「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶舞》。」此其准的也。后世以史视《春秋》，谓褒善贬恶而已，至于经世之大法，则不知也。《春秋》大义数十，其义虽大，炳如日星，乃易见也。惟其微辞隐义，时措从宜者爲难知也。或抑或纵，或与或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，文质之中，宽勐之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。夫观百物然后识化工之神，聚衆材然后知作室之用。于一事一义而欲窥圣人之用心，非上智不能也。故学《春秋》者，必优游涵泳，默识心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之义，则虽德非禹汤，尚可以法三代之治，自秦而下，其学不传。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作传以明之。俾后之人，通其文而求其义，得其意而法其用，则三代可复也。是传也，虽未能极圣人之蕴奥，庶几学者得其门而入矣。

62．《诗》《书》载道之文，《春秋》圣人之用。《诗》《书》如药方，《春秋》如用药治病，圣人之用，全在此书，所谓「不如载之行事深切着明」者也。有重叠言者，如征伐盟会之类，盖欲成书，势须如此。不可事事各求异义，但一字有异，或上下文异，则义须别。

63．《五经》之有《春秋》，犹法律之有断例也。律令唯言其法，至于断例，则始见其法之用也。

64．学《春秋》亦善。一句是一事，是非便见于此。此亦穷理之要。然他经岂不可以穷理？但他经论其义，《春秋》因其行事是非较着，故穷理爲要。尝语学者，且先读《论语》、《孟子》，更读一经，然后看《春秋》。先识得个义理，方可看《春秋》。《春秋》以何爲准？无如《中庸》。欲知《中庸》，无如「权」。须是时而爲中。若以手足胼胝、闭户不出二者之间取中，便不是中。若当手足胼胝，则于此爲中。当闭户不出，则于此爲中。权之爲言，秤锤之义也。何物爲权？义也，时也。只是说得到义，义以上更难说，在人自看如何。

65．《春秋》传爲桉，经爲断。

66．凡读史不徒要记事迹，须要识其治乱安危兴废存亡之理。且如读《高帝纪》，便须识得汉家四百年终始治乱当如何。是亦学也。

67．先生每读史，到一半，便掩卷思量，料其成败，然后却看。有不合处，又更精思。其间多有幸而成，不幸而败。今人只见成者便以爲是，败者便以爲非。不知成者煞有不是，败者煞有是底。

68．读史须见圣贤所存治乱之机，贤人君子出处进退，便是格物。

69．元祐中，客有见伊川者，几桉间无他书，惟印行《唐鉴》一部。先生曰：「近方见此书，三代以后无此议论。」

70．横渠先生曰：《序卦》不可谓非圣人之蕴。今欲安置一物，犹求审处，况圣人之于易？其间虽无极至精义，大概皆有意思。观圣人之书，须遍佈细密如是。大匠岂以一斧可知哉！

71．天官之职，须襟怀洪大，方得看。盖其规模至大，若不得此心，欲事事上致曲穷究，凑合此心如是之大，必不能得也。释氏锱铢天地，可谓至大，然不尝爲大，则爲事不得。若畀之一钱，则必乱矣。
又曰：太宰之职难看。盖无许大心胸包罗，记得此，复忘彼。其溷溷天下之事，当如捕龙蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一职也。

72．古人能知《诗》者惟孟子，爲其「以意逆志」也。夫诗人之志至平易，不必爲艰险求之。今以艰险求《诗》，则已丧其本心，何由见诗人之志？

73．《尚书》难看，盖难得胸臆如此之大。只欲解义，则无难也。

74．读书少，则无由考校得精义。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。读书则此心常在，不读书则终看义理不见。

75．书须成诵。精思多在夜中，或静坐得之，不记则思不起。但贯通得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达。每见每知新益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。

76．《六经》须循环理会。义理尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。

77．如《中庸》文字辈，直须句句理会过，使其言互相发明。

78．《春秋》之书，在古无有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明义精，殆未可学。先儒未及此而治之，故其说多凿。


近思录•卷四•存养

1．或问：「圣可学乎？」濂溪先生曰：「可。」
「有要乎？」曰：「有。」
请问焉，曰：「一爲要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥庶几乎！」

2．伊川先生曰：阳始生甚微，安静而后能长。故《复》之象曰：「先王以至日闭关。」

3．动息节宣，以养生也。饮食衣服，以养形也。威仪行义，以养德也。推己及物，以养人也。

4．慎言语以养其德，节饮食以养其体。事之至近而所繫至大者，莫过于言语饮食也。

5．「震惊百里，不丧七鬯。」临大震惧能安而不自失者，惟诚敬而已。此处《震》之道也。

6．人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，当「艮其背」。所见者在前而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人。」庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止爲「无咎」也。

7．明道先生曰：若不能存养，只是说话。

8．圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。

9．李吁问：「每常遇事，即能知操存之意，无事时如何存养得熟？」曰：「古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有义理之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。『敬以直内』，是涵养意。」

10．吕与叔尝言患思虑多，不能驱除。曰：「此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣，左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。」

11．邢和叔言：「吾曹常须爱养精力，精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。」「接宾客语言尚可见，况临大事乎！」

12．明道先生曰：学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限应之，虽不中，不远矣。

13．「居处恭，执事敬，与人忠。」此是彻上彻下语，圣人元无二语。

14．伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私心，终不足以达道。

15．明道先生曰：「思无邪」，「毋不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。

16．今学者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此「恭而无礼则劳」也。恭者，私爲恭之恭也。礼者，非体之礼，是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理，故不自在也。须是「恭而安」。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此。本无私意，只是个循理而已。

17．今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个「助之长」。虽则心「操之则存，舍之则亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦须且凭去。如此者只是德孤，「德不孤，必有邻」。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。

18．敬而无失，便是「喜怒哀乐未发谓之中」。敬不可谓中，但敬而无失，即所以中也。

19．司马子微尝作《坐忘论》，是所谓「坐驰」也。

20．伯淳昔在长安仓中间坐，见长廊柱，以意数之已，尚不疑。再数之，不合。不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越着心把捉，越不定。

21．人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停。所感万端，若不做一个主，怎生奈何！张天祺昔尝言自约数年，自上着牀，便不得思量事。不思量事后，须强把他这心来制缚。亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓吾得术矣，只管念个「中」字，此又爲「中」所繫缚。且「中」亦何形象？有人胸中常若有两人焉，欲爲善，如有恶以爲之间；欲爲不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志使气不能乱，此大可验。要之，圣贤必不害心疾。

22．明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。

23．伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。

24．明道先生在澶州日，修桥少一长梁，曾博求于民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者，心不可有一事。

25．伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制。不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。

26．人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也！

27．人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，「爲人君止于仁」之类。如舜之诛四凶，四凶他作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。爲物所役，则是役于物。「有物必有则」，须是止于事。

28．不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。

29．静后见万物，自然皆有春意。

30．孔子言仁，只说：「出门如见大宾，使民如承大祭。」看其气象，更须「心广体胖」，「动容周旋」，中礼自然。惟慎独便是守之之法。

31．圣人「修己以敬，以安百姓」，「笃恭而天下平」。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此「体信达顺」之道。聪明睿智皆由是出。以此事天飨地。

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