什么是坐忘

什么是坐忘

“坐忘”首先是一种境界，“坐”表示一种清心净性的状态，“忘”是一种排除杂念，自然而然而不是刻意而为乃能悟道的境界。

“坐忘”一词虽然语出《庄子·大宗师》，却是庄子借儒家颜回之口说出来的，其原文如下：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

颜回所谓“忘仁义”、“忘礼乐”，就是说颜回不刻意讲仁义、讲礼乐，而仁义、礼乐之道已了然于心、融汇贯通矣，所以颜回自感自己在学问上已有所进益了。孔子肯定颜回的这种益进，但认为还可以达到更高的境界，于是说:“可矣，犹未也。”后来颜回说他自己可以“坐忘”了，孔子一定很惊奇，蹴然而问“何为坐忘”，于是引出了道家所特别遵奉的“坐忘”概念。这就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”其中“堕肢体”就是指“坐”，是一种放松身心的状态。其中“黜聪明，离形去知”就是指“忘”，即去除自己的耳目感觉，忘掉自己的形体，忘掉自己所掌握的知识。那么“同于大通”就是坐忘所应达到的效果和境界。孔子对颜回所谓的“坐忘”很感兴趣，同时也未免有点疑问，于是说:“而果其贤乎！丘也请从而后也。”然而孔子晚年自称“七十而从心所欲不逾矩”，这种境界实际已超越了“坐忘”的境界，因为“坐忘”境界只有在“坐”下来，心平气静的状态下才能达到，而孔子晚年是“从心所欲”就能“不逾矩”，其道德修养已进入“自由王国”的境界。

庄子的一切道术，包括心斋、坐忘，皆以“彼是莫得其偶，谓之道枢”为核心内涵。大道家园传授的至道修炼功法中，可证得此境界。

佛家说“放下屠刀，立地成佛”。

对于一个十恶不赦的人，只要放下行恶的念头便是超脱；而对于一个有心修道的人，放下自己对于俗世的执着，便是道心。

在老子和庄子的思想中，“道”是至高的一个概念，也是人生修行的最后之境。

修道，修的就是让自己放下的过程，放下自己的执着，放下自己的刻意，放下自己对于琐事中所有的主观思想，这就是修道的过程。

由外及内，一层层打通内心的各种屏障，忘掉仁义礼乐，忘掉执念，忘掉刻意追逐的心。

内在修的是道，外在摆脱的自然是烦恼。

古人曾作诗：百年三万六千日，不在愁中即病中。

就是说在世界上的人每天都忙忙碌碌，愁云惨淡，在不安和烦恼中度过，但是烦恼真的是外界的问题吗？其实只是内心的道心不够。

认知“道”之后，外在通达，内心彻悟，可以感受对于人生不同的感悟与理想境界，也有着非同一般认知突破。

就如同《道德经》中老子说：俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

别人都精明审查，而我独自懵懂，别人刻意追求，而我无知无欲，这就是道。

对于道的真正认识和感悟，并非是执着于外物的所有形式，而是从内心达到一种无欲无求，没有执念。不以个人的喜为喜，不以个人的悲为悲，这就是“坐忘”的功夫。

抛却的不光是俗念，也是刻意求道的心，只有不刻意求道，才能无限的接近于道，这是超越世俗之后的一个更高层的境界和认知。

有人听“苦海无边，回头是岸”，于是就拼命的找“岸”，可是在你拼命追逐岸，刻意逃离苦海的时候，本身又是一个苦海，因为有了主观区别心。

道的懵懂，也在俗世之中的无求无知之上。

在这个俗世间，我们会面对各种沟沟坎坎，很多时候世界不会按我们的主观意识去进行，包括我们修道的心与路程。大多数时候，我们都会面对那些嘈杂和不太如意，然而面对这一切的时候，只要不过分执着，换一个角度换一种想法，就会有一个不同的认知，而这其中抛缺的就是主观的思想。

世间总有人在大苦大悲之后，便有了道心，就是因为在苦与悲之前内心总有束缚，总有执念，当经历了痛彻心扉的苦与悲之后，便也放下了，也看淡了，这个时候就有了道心。

《菜根谭》中有这样一句话：

笙歌正浓处，便自拂衣常往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。

歌舞娱乐兴味正浓的时候，便毫不留恋的拂衣离去，真羡慕这些心胸豁达的人；能够临近悬崖而放手，在夜深露残时，还有人不停的奔走忙碌，这些繁俗的人在苦海中挣扎，真是可笑。

越是执着，离道越远，心越是繁琐和嘈杂，想要达到身轻心安，只要不过分执着，无论身居何处，都有一份从容与坦然，不刻意追求，便是放下，这便是“坐忘”。

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