一叶一如来：摆脱自扰之迷误，明晓心性而舍得

一叶一如来：摆脱自扰之迷误，明晓心性而舍得

善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。

——《文始真经》

人的一生之中，我们每个人不免会遇到烦恼和苦闷之事，难有一帆风顺的事事顺遂。在对待烦恼和苦闷之事上，若是钻了牛角尖，或是沉迷其中而不觉，或是身陷其中而不拔，都会给我们的心灵造成巨大的创伤和悲痛。

自己的伤痛和疾病，只能由自己来医。“心病还须心药医，解铃还须系铃人。”（《红楼梦》第九十回）愈是伤心、悲痛和苦闷之时，我们愈是要保持头脑清醒和冷静，自觉寻找解脱之道。

面对这样的困境和处境，我们不妨参悟一下道家《关尹子》或《文始真经》的人生智慧之道：藉由人生“明心见性”的觉悟和舍得智慧，来求得一生的洒脱自在和泰然自若。

“一叶一如来”的佛学名句，出自《华严经》。它的本旨是，从一片树叶中就可悟出如来的真谛。在佛学看来，“如来”就是“无所从来，亦无所从去”的智慧和心性。

对“一叶一如来”思维和智慧的运用，我们可以《关尹子·宇》的“即一物中，知天尽神，致命造元”言说来加以领悟。

这一言说的原文是：

“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。”

人生要寻求痛苦、苦恼的解脱，莫不需要智慧的觉悟和禅定。俗语说，庸人自扰之，就在于揭示人生为贪嗔痴之情欲所迷，身陷其中而不拔。

只有明心见性，于“一叶一如来”中领悟佛之真谛，自证自悟，而达致人生真正的解脱。人生解脱的修为真谛，又是舍得之智慧。只有真有所舍，方能真有所得。

寻找人生的智慧，探寻解脱之道，非是刻意以求的高深莫测之道，而在于知道人生之道在迩不在远。我们身处其中的世界，每一个存在都内涵道性，皆是我们的智慧和觉悟之地，都是我们修身和养心的道场。

在《关尹子》作者看来，我们内心缘于迷执，而不能觉悟于道；一旦觉悟其道，则迷执自去，而心灵的烦恼也就会随之烟消云散。心境就若涣然冰释一样，呈现出智慧的朗朗乾坤。

在佛学思想中，如来便是智慧之道，或者说为道之智慧。人性的觉悟，无非是得到智慧之道或道之智慧。智慧之道，是因觉悟其道而得其智慧；道之智慧，是在悟道证道中自得智慧。

佛学的“道”，既是般若之智，又是涅槃之境。道家的道论，是“非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道”。人生的一切迷执，都在桎梏自己，而远离道的自得。人生的大道，乃是不可言思的不可执、无系累。

人生一切贪嗔痴的情欲，皆缘于心中的有所固执、偏执和惑执。静观世界，“天物怒流，人事错错”，无非是“似是而非”的存在；直面世俗，“而争之，而介之，而现之，而啧之，而去之，而要之”，无非是“庸人自扰”的贪求。

深刻反思、探究“言之如吹影，思之如镂尘”的人生哲理，我们就可领悟到一切可言、可思者皆是固执的羁绊、系缚，而非是真正的人生智慧之道。正因“圣智造迷”的迷执，导致我们是“鬼神不识”，而自以为是，以至于身陷迷惑之中而不觉。

人生的解脱之道或道之智慧是：“惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。”在“合曰道”的论断和觉悟中，我们方可以掌握藉由可道以觉悟智慧之道的门路，道既非可道之物，又不离可道之物。

在“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元”的觉悟中，我们可以明心见性，达致真正的觉醒和觉悟，没有脱离世俗存在和逃避现实事物的真正解脱。若掌握了即物而无物、非物而有物的道之智慧，就能掌握天、命、神和元四者的人生价值真谛。

道之智慧，既是“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元”，又是“惟不可为，不可致，不可测，不可分”，则智慧之道或道之智慧，便是有物与无物、有相与无相的统一。

道性为人所得，便是自性；人之自性，本来就是道性。道教和佛教所谓的道性，无非是人生追求境界的道性，亦即是可以自我觉悟的自性。在这一自悟自证中，始知道即是性，性即是道。

在《老子》的思想中，既认为“道可道，非恒道”，又指出“泛兮其可左右”。前者视道为不可执、不可测的存在，认为一切有执都或是偏执、迷执；后者认为无一物非为道之所在，道寄寓于世间的一切之中。

在《庄子》思想中，既认为“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”（《知北游》），又认为道者“无所不在”。可闻可见可言者，是固定、有限之事物；大道寓于一切，故是无处不有、无时不存。

在道不可道、无物（相）非道之思维上，佛教与老庄道家具有相通的类似性。佛学进入中国后，其觉性之学注入了以老庄释佛的一股清流。藉由老庄的寓言，我们建构了中国化的佛学智慧。

在“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元”的论说中，我们就可以明晓人人在智慧上有自性觉醒、觉悟的平等性和可能性。人性顿觉，“唯道集虚”（《庄子·人间世》），则博大而真；人生顿悟，虚而待物，则立地成佛。

既然道即是性、性即是道，那么从物性上言便是“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元”，而从人性上言便是“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。”

道不离人，人不离道。道若离人，则非为人生之道。“不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。”天、命、神和元四者，人人皆备，人人可悟，人人可得。明心见性者，就在于知晓道与物合一，人与道合一。

善悟道者，“即一物中，知天尽神，致命造元”，便是悟道的“一叶一如来”价值意旨。知其为一叶而又不偏执住留于一叶，就是觉悟之境界上的“如来”。不见一叶则无有如来，执著一叶也无有如来，此岂非浅显易懂之佛学道理？

人在参悟道性之智慧或进入般若智慧中，既要经由“学之，徇异名，析同实”的修为工夫，又要有“得之，契同实，忘异名”的修为之得。前者是因名求实，而不可放弃名或言之用；后者是得实而忘名，不可执著其言或名。

犹如“寄言喻意”一样，在人生参悟中不能舍弃“徇异名，析同实”的因名求实之工夫；犹如“得意忘言”一样，“契同实，忘异名”也是不可或缺的修为，忘名为真。

对于参悟之人来说，只有在万殊之致的万紫千红中，亦即是在不住相的念念流转中，我们方能领悟“如如不住”的人生真谛；在悟到道之智慧的绝圣弃智中，亦即是于念念流转而不住中，我们方能得到“如来”的菩提智慧。

在觉思和领悟《关尹子》所内涵的道家、佛学思维中，我们将无疑既在思维拓展上有了一番提升，又在心灵上注入了一股清泉般的清醒。

人生的解脱，无非为舍得之智慧。有所舍弃，方能有所获得。舍弃固执、偏执和迷执，获得开阔、豁达和释然。

中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化的顽强生命力，和迎接各种挑战的开拓能力。这一文化内涵，既本自“学·思·观”的探求真理而来，又呈现着“学·思·观”的理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入“文化自信”的时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静的思考，清醒的应对，果敢的斗争，无愧的付出。坚信“文化自信”，践行“文化自信”，中华民族一定能够实现伟大复兴。

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