太极拳之“意”与性命双修之“神”

太极拳之“意”与性命双修之“神”

太极拳之“意”与性命双修之“神”

太极拳所讲之意，是特指在太极理念和规范要求的基础上，通过长期训练而形成的以技击为主要特征的意念。也是习武人在精神面貌、思维变化、意志品格的综合反映。

意念来源于实践，但又高于实践，对实践具有积极的决定性的指导意义。同样太极意念对太极拳修炼也具有极其重要的作用，对此老前辈都有过精辟论述。杨澄甫先生就说：“练太极，全身放松，不使有分毫的拙力。用意不用力，意之所至，气流至焉。如是毛血流注，日日灌输，周流全身，无时停滞，久久练习，则得真正内劲。”又说：“势势存心揆用意，得来全不费功夫”。太极拳的拳道、拳理需要在平常修炼中去悟，去品，如同《道德经》所说：“道可道，非常道”那样，只有找出其中奥秘，把握好太极意念生成、发育、变化的规律，才可练成上乘功夫。

现在我们所要探讨的，就是太极意念在不同修炼阶段，所表现出的不同特征及其活动规律。以下分三个阶段探讨。

太极意念以调心、安神、和气为主要特征的初级阶段。

对于初学者来说，刚入太极门，尽管读过一些相关太极理论的书籍，也听过名师的讲课或动作指导等等。但对什么是太极拳，什么是太极意念这些最基本的问题认识还是粗浅的。因为在这个阶段中大多都处于感性认识时期。要学习的东西很多，比如需要学拳理，理解要点；需要练套路、记动作、调身架。无论练功还是练拳，总觉得手脚不协调，呼吸不自然，总不能得心应手。即使经过相当长的一段时间修炼，可以把套路记得很熟，拳架打出来也很漂亮。但真正按照太极拳理来衡量，仍处于初学阶段，其太极意念也还在萌芽之中。

众所周知，修炼太极的第一要务是身体放松，没有松就不能称之为太极。但要身体放松，首先要思想放松。怎样才能使思想放松呢？应从哪些方面入手呢？我认为必须在修炼中用意念来调理心境，安静心神。心静是全身放松的前提条件。

心静就是心境安逸，不浮不躁。心静是中国传统文化的重要部分。如道家主论“静修”，儒家提倡“虚静无欲”。心静并非生来具有，它需要长期的培养和修炼。静以修心，静以养性，是自古以来人们追求的一种精神境界。

修炼太极拳首先需要心静。只有使心神慢慢安静下来，才能不断地清除各种杂念，排除外界干扰。小静则小清，大静则大清，一切杂念都需要在静中清除。心之所安在于无私，越是无欲无求，越可心静神安，人的心神安静了，精神自然也放松下来，这样在意念的引领下，慢慢使全身进入松静状态。心静则神安，神安则形全；心浮则神躁，神躁则形乱。

心静方可气和。气乃是人的气息，生命之象征。和既是和谐、相和。气和也可以认为是心静的必然产物。心与气在人体内的联系最为直接、最为紧密、相互依赖、相互影响。中医学认为，人体是以五脏六腑为中心的有机整体，而在这个系统中又以心为主。“心为君来骨肉臣”。心理紧张，呼吸自然急促;心理平和，呼吸自然流畅。太极拳就是把道家的有关呼吸与吐纳的修炼方法植入其训练之中，从而使肢体运动与呼吸吐纳相配合、相统一。气在修炼中至少涉及两个方面。一是要求呼吸平和、自然深长。与太极拳的以松柔、慢练、沉稳、圆润为特征的训练方式相一致。二是气与意和于丹田，然后运行于周身。以心引气，乃能收敛于骨，以气运身，乃能便利从心。这就是告诉我们练拳时收敛心神，聚气于内，然后潜气内循，为意所用，这是练拳练功最重要的部分。因为气是一篇大文章，故不多赘述。三丰在《道言浅析说》指出：“心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息”。

习练太极拳只有在正确的理论指导下，在心静，神安，气和的状态下，逐渐使自身进入放松，达到不仅骨节、肌肉、皮肤放松，而且内脏、经络、气血全部放松。这样才为太极拳修炼打下基础，也只有从这个意义上讲，才是在练太极功、修太极拳。在这个基础上通过反复修炼，太极意念便会从之前的那种杂乱的、支离破碎的认知中逐渐清晰起来，并在之后的实践中确立起来。这样从明理，到招熟，一步步把太极修炼引向深入。

以意引拳、以意练功，用意不用力的提升阶段。

随着太极修炼不断深入的需要，其运动内容也会不断丰富，方式方法不断复杂化、实战化。从开始的站桩、练功、盘架，到之后的博手、散打等等。在这个艰辛而漫长的过程中，人的意念会在实践中汲取营养、激发灵感、积累经验。从而使太极意念的活动特征朝着更加具有沉稳性、技击性、超前性的方向发展和提升。

一、意念的沉稳性：意念的沉稳性是人的胆略、毅力、品格的综合反映。是习武人向高层次迈进的必备精神素质。

胆略即人的胆量与才略。胆是人的精神支柱，有胆量才有自信。有自信才能坚持自己的选择。中国古训有：“才、学、胆、识”胆为主的说法。天下有才华、有学识的人很多，但真正有胆量的人少之又少。太极拳修炼看似很轻松，但真正修炼到上乘，绝非易事。太极十年不出门真实地道出了其修炼过程更加漫长，道路更加坎坷，需要付出得更多心血。胆量是承受人生一切艰辛、成就一番事业的根基。仅有胆量还不够，还需要有才略。修太极实际也是在修智慧，修涵养，修定力。培育和磨炼自身那种深谋远虑，心胸开阔，临危不惧，遇难不惊的聪明才略。相反胆怯、恐惧、激动、情绪消极等都会使其身心受挫、思维混乱，反映迟滞，不能成就其大事，也不能修成太极。品格，即人的品性与性格。习武人要有高尚的武德。武，止戈为武。德，以仁、义为核心的道德品质。习武并非一味地争强斗狠，而是要匡扶正义，主持公道，传承好中国传统文化。德与艺是相互匹配的，德修不好，艺也不会上身。

以上几个方面的修炼，虽都属于人的意志、精神、品格等意识形态的东西，但对于太极理念的提升具有非常重要的作用。习武人只有重视上述方面的素质培养，经历长时间的磨炼，精神面貌必然会大有改善，持重内敛，沉稳淡定，即使在激烈的对抗中，也能镇定自若。泰山崩于前而不为其动，千锤百炼而不畏其折。凡有所成就的大师，无一不是具备这样沉稳的性格，庄重的气质、威严的神态。骨子里透出那种坚定、自信、威武不可侵的英雄气概。

二、意念的技击性。技击性是指修炼者对太极技击的专业理念的形成与完善。修炼太极拳不论有多少目的性，但技击是它的本质所在，失去技击的特性便失去了灵魂。所以修炼中的一切活动，都要注重培养太极技击的理念。所谓“八法五步”都要符合“随曲就伸、遇刚则柔、遇力则化、遇快则精、遇猛则智”的灵机变化之要求。同时也要熟知并接受其他武术技击的特点，需要有肯、忍、狠、谨、稳、准的理念，培养和强化那种机智多谋不露声色、笑里藏刀暗藏杀机、诡异狡诈出手冷绝、一招致命果敢必胜的技击信念。

三、意念的超前性。意念的超前性即“意在人先”。这一理念，是太极拳于其他外家拳相区别的重要标志。外家拳多主张以刚、猛、快、直、钻、刁为主要特征的运动方式，以速度来缩短距离，用爆发力实现对目标的打击。而太极拳则强调意在人先，通过探知对方的变化，改变思维方式，把自己所要做的动作提前来做。前者的想法更直接，往往在速度上，时间上下功夫求主动；而后者的想法更曲回更复杂，而是更多地利用空间寻找方式上的变化。你的是我的，我的也是我的，借力打力，见招拆招，从而有效地控制局面。

太极拳常讲后发制人。后发之所以可破先发，就是因为后发者的意在人先、神在手前。手起足落，心要占先，拳要胜人，意先胜人，身要攻人，步要过人，势要逼人，神要欺人。这样不仅可以后发制人，也可以先发制人，先发制人。正如太极拳论中所说：”彼不动，我不动，彼微动，我先动。人不知我，我独知人”，英雄所向无敌。

意在人先还有一层含义，就是将意念无限向外延展。仿佛整个空间都在自己的掌控之中。在对抗中，有接触点，又要忘掉接触点，而是将意念超级向外扩展，欲外无边，欲内无小。有己体无形，无己形无体。

虚灵通透阶及神明阶段

“虚灵”为道家哲学。虚者“空”，灵者“聪明”。恬淡虚无，臻于自然。虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧混沌的原始状态，反映在人身上，指人的返璞归真，是人之天性。

太极意念的虚灵，实质上是指在长期的修炼中，通过意念引领我们的肢体，接受特定的要求，使周身的气息、血脉、经络、筋骨、关节、肌肉等等，进行有规律的积极运行，默识揣摩，精益求精，特别是要日复一日地重复，年复一年的积累，不断刺激人体各个功能的作用，把人的灵性充分挖掘出来，从而使太极技击产生一种自由意识，直至成为人的本能意识。人的意识一旦实现这样的转化，其意识便发生了质的飞跃。在这种状态下，人的思想处于无念、无相、无执、无染的虚空状态之中。由于意念没了思维过程，从而使大量闲置的脑细胞被激活，形成更高的有序化、集效化、机体反映自然异常敏捷。

通透则是虚灵在人体运行状态中的内在表现。通者无阻，透者纯净。在这种状态下，任督二脉、大小周天畅通，意念思维纯正干净。于是精神振奋，心胸豁达。存天地之浩然正气，融万物搏击之灵性。开则无外，合则无内，静若山岳，动如江河。

在这样的境界中，一方面意念成为一切活动的总枢纽。而另一方面，由于这时的意念已成为人的本能，归于自然，所以相对来说又没了意念。拳无拳，意无意，有意无意是真意。四肢百骸荡然无存，不知我之为身，身之为我，唯意念在流动，真正内外合一，周身一家，缥缈欲仙，神明也。

太极意念在修炼中，经过从产生，发育，成长，直至成熟，似乎走过了从无意到有意，又到无意这样一个圆圈，回到了原点。但这决非是原来的原点，而是有了质的变化的原点。按照哲学原理，恰好完成了否定之否定的完美过程。

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