《道德经》第三章：修性不修命，天下第一病

《道德经》第三章：修性不修命，天下第一病

老子说，弱其志，常使民无知无欲，这句话读起来挺让人费解：为什么老子要教人弱其志？而不是斗志昂扬、奋发图强呢？下面，就让我们走进《道德经》第三章，看看其中隐藏着什么大成功者的秘密和规律吧。

规律一

人的欲望容易被外境激发，炼神内照，才能心清神明。

【原文】不尚贤使民不争。不贵难得之货使民不为盗。不见可欲使民心不乱。

老子说，无论哪里都喜欢通过表彰树立榜样——这么做的初衷，原本是为了树立一个模范，让大家见贤思齐。但老子从道的角度，看到了其中潜伏的危机：在树立榜样的同时，也会激发人心中的不平衡；一旦竞争失控，必然导致心理失衡。如果外在环境一直尚贤，那人心被勾着勾着，很多人就会失去自己。所以，心中一定要有信仰——有信仰才能把欲望之心收回来！在没有宗教之前，中国自古以来的信仰就是：信仰祖先、信仰天地！只要与祖先连根、与天地连根，这就是天人合一，人就有力量、有定力与自身的欲望抗衡，而回归恬淡安宁。人容易被五色、五味、五音所迷，认为豪宅名车、山珍海味的生活才是幸福！但实际上即使家财万贯，食不过三餐，睡不过七尺。若看不透这一点，一味沉浸在名利享受的攀比追逐中，就会把自己的心搞乱。只有炼神内照，在没有分别心、没有争名夺利的念头时，灵魂才不会那么焦躁，困扰身心的枷锁就会自动消失，心也将慢慢回归。贪，就是什么都想得到，又什么都放不下。贪心是悟道行道的大敌。贪念一升，心就乱，所以必须放下。很多人一生都在欲望的路上摇摇摆摆，任由欲望牵着自己的鼻子走，根本不知道生命到底需要什么？其实，生命最需要的仅仅是一份觉悟！除了觉悟之外，还有一份幸福、一份健康！在这个基础上，再去做自己该做的事，人生就圆满了！所以学用《道德经》之初，就要不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，这是直挂云帆济沧海的根本方法！

规律二

人生不是发现问题、解决问题，而是本来就没有问题。

【原文】是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

老子说，《道德经》是一本打造圣人、打造大成功者的书。所有的修道都是为了虚其心，即消除杂念，把心中的垃圾清理掉——念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧，这些都是垃圾。清掉垃圾，让心恢复清净的状态，这就叫“虚其心”。修行的目的、手段、过程都在于此。 “实其腹”有两种含义，一是满足自己温饱；二是意守下丹田——下丹田在肚脐往下一寸的地方。“实其腹”就是打坐时观想下丹田神阙穴，慢慢会出现光团时，就是精气神聚集于此之时。修到一定程度，生命能量就会沿着前任后督二脉运行，光能滚滚、循环往复。但想修光明一片，就必须先做到“虚其心，实其腹”这六个字，体内光能才听您的话。反之，若心中充满垃圾杂念，阳光必被乌云覆盖…… “强其骨”也很重要，人修炼到一定程度，都要经历病情严重或特别痛苦的考验，这是一个脱胎换骨的过程！“骨”代表生命深处的东西，比如深入骨髓，这就是生命深处在发生变化。所以每天坚持做道德经养生拳操舞，这就是为了强其骨——让自己体魄健康、心境安详。 虚其心、实其腹、弱其志是修身的三个秘诀；再加上强其骨，就是“性命双修”。性是自性的性，性能是智慧修炼；而命能则侧重于身体健康。修性不修命，天下第一病——不管你修出多少智慧，只要肉体消失，那智慧就不见了，这是典型的万贯家财无主人！

规律三

老子教人无知，是教人放弃机巧和小聪明。

【原文】常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

老子说，修行人常说清静。常清静的人不是没脑子，而是能调服思绪、不生妄念，这种状态可以称之为无知、无欲、无为，这样的人最接近道。 一个人，如果想控制自己的欲望，那就不要经常跟别人攀比。欲望是没有止境的，少看点美色美食，少看点纸醉金迷，眼不见则心不乱。 很多人把“常使民无知无欲”认定是老子提倡愚民政策，其实不是！此处主要讲修身养性。这里的无知，不是愚痴，而是要减少概念性的东西——大道是远离概念的，概念越多，偏见越多，心越混乱，越定不下来，越容易被外界的事物牵着走。如果定不下来，就生不出慧来。所以“无知无欲”是悟道行道必需的，跟政治没有关系，跟统治阶级也没有关系。 聪明、计较、心机往往不是好词！尤其是非常聪明的人，他们什么都计较、什么都算计，也什么都想得到，但偏偏又得不到。为什么？正是因为他的算计。心机就是“知”。心里填满了知，就没有安放灵魂的空间了。所以，无知无欲是最好的——所谓无欲，就是不生贪心。

《道德经》第三章

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

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