陈抟“无极图”征义及其内丹原理

汪显超

陈抟是道教史上一位神奇的人物，他与吕洞宾互为师友，他所传承的隐仙派是与钟吕丹道并列的道家两大丹道主干。陈抟活动于五代宋初。《宋史》说：“抟好读易，手不释卷。常自号扶摇子。著指元篇八十一章，言导养及还丹之事。”可知他是位内丹宗师。

陈抟的著作除《指玄》外，还有他的易学。《东都事略·儒学传》中说，“陈抟读易，以数学授穆修，以象学授种放，放授许坚，坚授范谔昌”，陈抟又是宋代象数易学的创始人。然而，陈抟的易学与他的内丹思想联系密切，是为他的内丹学服务的。据宋元明三代学者的记载，陈抟易学有三类图式流传下来。一是先天太极图，二是龙图，三是无极图。三类图中，直接指导内丹修炼的是《无极图》。在《无极图》中，陈抟第一次系统提出“炼精化气、炼气化神、炼神还虚、复归无极”这几大修炼步骤（其中，炼精化气可以细分为“筑基”和“炼精化气”两大部分，合为丹道修炼五大步骤）。据明末黄宗炎考证，陈抟的《无极图》是这样的。（见右图）。

道教易学中，用《周易》卦图阐述内丹原理始于唐朝，到五代日渐盛行，陈抟承继这种道教易学立场，对道教易学作了发展。《无极图》就是陈抟易学兼内丹学的一个杰作。清代朱彝尊考证《太极图》的渊源说，“自汉以来，诸儒言易，莫有及太极图者。惟道家者流，有上方大洞真元妙经，著太极三五之说。唐开元中明皇为制序，而东蜀卫琪注玉清无极洞仙经，衍有无极，太极诸图。”

今本《道藏》706"6载有《上方大洞真元妙经图》，中有“太极先天之图”（见右图），陈抟《无极图》与此图大体上相同。只是细小之处有差异。而引经的前面确有（《唐明皇御制序》，大概是唐时就有。黄氏更认为《无极图》汉代就有，“太极图者始于河上公，传自陈图南，名为无极图”，他认为《无极图》是河上公创造的。

陈抟《无极图》究竟有什么含义呢？黄宗炎认为，这个图式是讲“方士修炼之术，其义自下而上，以明逆则成丹之法”。图式的最下圈，名为玄牝之门，黄氏说，玄牝即是谷神，指人身命门，两肾空隙之处，人身祖气产生的地方。他认为人身五官百骸的功能运作，都植根于此。

祖气需要提升，于是升到第二圈。第二圈名为炼精化气，炼气化神。黄氏说，这是“炼有形之精，化为微芒之气。炼依希呼吸之气，化为出人有无之神。使微芒之气及出人有无之神上贯于五脏六腑”，这就是中层的五行联络圈，名为五气朝元。

五气朝元修习的结果是“水火交媾而为孕”，故而上层是黑白相间的一圈，取名为“取坎填离”，以结成圣胎。圣胎结成之后，还要“复还于无始”，因而又有最上一圈，名为“炼神还虚，复归无极”，至此，功满道成，进人神仙境界。

最下一圈和最上一圈都是虚无，中间一段为有，表示从无到有，又反归于虚无，虚无为万有之根本，此即“老氏虚无之道已为有意”，故称“无极图”。

黄氏又认为，其中较重大的内容是水火，“火性炎上，逆之使下，则火不燥烈，唯温养而和燠；水性润下，逆之使上，则水不卑湿，唯滋养而泽，滋养之至，接续不已，温养之至，坚固而不败。”

黄氏的这种解释，似乎并未招来异议。大概是因为他的解说所用的语句都是内丹学中所有的缘故。然而细考《无极图》渊源，黄氏之说，又多疑惑！黄氏的解释说明，他认为《无极图》既有身体部位的意义，又有丹功程序的意义。因而涉及两肾之间（玄牝）、五脏六腑，及“从无到有，返归于无。”然而照此论去，《无极图》又并没有完整的论述丹功的完整路线及程序！例如，对身体部位只提及命门（玄牝）及五脏，对于丹田、泥丸、三关一类的关键性部位又没提及，因而只是丹道程序与原理的集合，而真正下手法诀，依然深隐藏与师徒口授的法诀之中！

照此黄氏解说，是没法炼成内丹的，而且可能还会出现偏差，因为黄氏这种“五气朝元”是种危险的精气升华。丹法理论的“逆以成丹”本是相对于“顺以生人”而言的，实质只是精气神外耗与精气神积累升华两种不同的大道规律而已，而并不存在绝对物理化的神气还原，这从各派丹功程序可以看出。黄氏之说怠非陈抟之意！

陈抟《无极图》究竟有什么含义呢？既然《无极图》明确地标明“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，“取坎填离”则无疑是关于道教内丹功法的图式。对于这个图式的各个部分的含义的探索，笔者以为，还应从陈氏《无极图》的来源上着眼。前人考出，《无极图》来自《道藏》《上方大洞真元妙经图》中的《太极先天之图》，是对此图的改造，而《太极先天之图》的传承可以追溯到老子年代。

《太极先天之图》是什么意思呢?这是一个较为复杂的问题，因为就笔者看，这个《太极先天图》并非独立单一的表示某一含义，而是与此经中其他图式互相配合，分别从不同角度解说着内丹原理及程序，也就是说，《上方大洞真元妙经图》中的五幅图式都是解说内丹原理的，而且互相联系！因而《太极先天图》的含义解释离不开其他图式。而陈抟《无极图》实际是概括了此经中所有图式的含义！

从《太极先天图》看，这个图与陈抟《无极图》极为相似，只是上方第二圆圈是“乾（）坎（）”卦象，而《无极图》则是“坎（）离（）”卦象，《太极先天图》的上方第三圈在《无极图》中被改造为连结五行图与坎离图的符号“U”，而《太极先天图》的最下二圈被《无极图》放大，并标示新的含义。

《太极先天之图》的含义究竟怎样呢？从图示上看，这是一个关于宇宙生成的图式，因为图上明确标出“阳动阴静”，“乾道成男，坤道成女”，“万物化生”三大步骤。依据图下附文，最上一圈是太极，第二圈是两仪，图象应是“乾（）坤（）”而不是“乾（）坎（）”，这是误刻。因为根据此经中五幅易图的内在统一性看，《太极先天图》是对《道妙惚恍图》的不同角度的解说，（见右图）。

《道妙惚恍图》中是太极动而分阴阳，阳清阴浊。清轻者上升为天，浊重者下降为地，生出天地二仪，而后再由两仪生四象，生八卦。因而《太极先天图》中的第二圈应是“乾坤”圈，而不是“乾坎”圈，它表示阴阳两仪。图中部的“‘乾’道成男，‘坤’道成女”两义也可证明这一点。再往下的五行都用圆圈标出，表明五行是由阴阳生出，统辖于阴阳之下。阴阳又是怎样生出五行的呢?依据“阳动阴静”的法则，阴阳摩荡，配合生物，如果结果是阳性为主导，则是乾道为主，阳性呈主要特征，所谓“成男”，如果阴性为主导，则是坤道为主，阴性成主要特征，所谓“成女”。这实际是对《道妙惚恍图》内中的第三四圈阴阳二仪生出“水火金木”的过程解释。这里，道教易学认为五行的水火金木与《周易》四象（即少阴、少阳，太阴、太阳）相通（这个观点在唐代儒家易学中也存在，孔颖达《正义》即持此说！）故而《道妙惚恍图》中有此象，《太极先天图》中的五行置于阴阳之下，并标明“乾道成男，坤道成女”就是对《道妙惚恍图》中阴阳生四象的五行解说。其下三圈就是代表阴阳五行化生的万物。《老子》有言，“三生万物”，所以图上标出“万物化生”。这里的三圈还有“三才、三仪”的含义。《上方大洞真元妙经图》中还有一《三仪冥有之图》（见右），附文说明，道教易学又将八卦的六爻再分成三仪，初爻二爻为“坤元之仪”，三爻四爻为“人元之仪”，五爻六爻为“乾元之仪”。

这样，阴阳二仪之外又生出一个人仪，以与“三才”之道相配，旨在说明“人物冥有从乾坤中来”。因而，这个《太极先天图》有宇宙生成论的意义。但图后的附文表明，这个图同样是在讲修道方法，它提出“气极则变，既变则通，通犹道”的路线，认为元气一旦聚积到一定的量，达到极端状态，就会产生“变通”的效应!这样就必然能得道，因为这种变通实际是一种元气的回归，所谓“反者，道之动”。可知，这个《太极先天图》的立意是要论证内丹法则，是讲“反归于道”！

对于“道、炁，太极”三者之间的关系，此经图文有明确的阐示。依据《道妙惚恍图》，太极之先就是炁，这种“炁”就是道!因为“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”

道的特征是“虚而有情，灵而无象。随迎莫测，隐显莫求，不知所以然，亦不知所以不然，通生无匮”，处于“恍有惚无”之间。在这种“无有”之间者就是“炁”，（“炁”字形兼“无”“有）”）。道与万物的关系是，万物皆生于有，有生于无，“无中禀气，始化众有”。这种炁在化生“众有”之后，就转化成另一种形式的“元气”，这种元气显然是一种后天的东西，但它可以返归于“炁”！

《太极先天图》附文又说，“粤有太易之神，太始之气，太初之精，太素之形，太极之道，无古无今’无始无终也。”它提出“太易、太始、太初、太素、太极”，“无古无今，无始无终”的法理，“道”属于“太极”。“神、气、精、形”虽放在“太极之道”之先，但它们没有时间起止，因而实际是一体!

在《道妙惚恍图》中，“炁”存在于太极之先，这个“炁”就是“道”；在这里，这个道就是太极！

“太极也者，天地之大本耶!”又因“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不怠，可以为天下母。”“母者，道也!”太极是“天地之大本”，先天地生，可以作为天下万物之母，因而就是“道”！可见，易学中的“太极”在与老子“（道）先天地生”的思想结合后，就有了“道”的内函！

“道、炁、太极”有共同的内容。（但“道”与“太极”仍有差别，《道妙惚恍图》中炁是在太极之先的!对此，下文释《无极图》“炼神还虚”义时有续论。）也正是以此为依据，经文提出“万物皆有太极两仪四象之象，四象八卦具而未动，谓之太极”，而太极就是道，依据“反者道之动”的规律，通过元气的积累，可以返归于道！

陈抟的《无极图》与《太极先天图》相比，实际是去掉了《太极先天图》中的宇宙生成论的含义，而只保留了“反归于道”的内函，因而他不但对“太极先天图”的图式作了修改，而且在各组成部分上特意标明含义，以说明他的《无极图》旨在说明内丹原理。

《无极图》是否只是照搬了《太极先天图》的“反归于道”的思想呢？不是，而是继承中有发展。《无极图》标示的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”是道教内丹修炼的三步功夫，反映的是精气神的逐步升华，直至回归于道（无极）的过程，它表明，这幅图是一个完整的内丹修炼过程。精、气、神三者之中，气是精生，但精气互相涵养，精盛气旺，气衰精虚。神是精气所生的英华，神足则能通玄，通玄则能入道。

最下一圈的“玄牧之门”是什么意思呢？“玄牝”二字一直是内丹学中的一个神秘称谓。《老子》说，“谷神不死，是谓元牝。元牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这个“玄牝之门”既是“天地根”，当与道相关，与太极相关。因为道先天地生，天地又是太极所生的两仪。因而它是元气之始，又是元气回归太极的门户。但这个门户没有明确的位置，因为它“绵绵若存’。

《修真十书》《金丹问答》中有论：

“问曰：何谓玄牝？答曰：在上曰玄，在下曰牝。玄关一窍，左曰玄，右曰牝。问曰：何谓玄牝之门？答曰：鼻通天气，曰玄门；口通地气，曰牝户。口鼻玄牝门户也。”

这似乎是在论说“玄牝”的方位，“上玄下牝”，“左玄右牝”，但毕竟仍没明说。而俞琰在《玄牝之门赋》中主张“上玄下牝”，并说，“以心肾名玄化，空费存想，又口鼻为玄牝，徒劳吹嘘”，对玄牝表“心肾、口鼻”等说法明确作了否定!

黄宗炎说，“玄牝即谷神”，系出《老子》，他又提出，“牝者，窍也，谷者虚也，指人身命门，两肾空隙之处，气之所由以生，是为祖气。”这是出自中医命门理论，但人身命门与《老子》所说的“天地根”是否一回事，则很难说，而且《老子》只说“绵绵若存”，并无具体方位论说。可见，“玄牝”是内丹学中的一个关键所在，是道家不传之秘。

陈抟的意见又是如何呢?也把“玄牝之门”标在最下一圈，无疑与“根”的含义暗合，但最上一圈与最下一圈形式要同，陈抟又在最上一圈标明“复归无极”，这表明最上圈是入道前的最后一步，而道“先天地生”，这又说明这最上圈也有“天地根”的意义，因而上下二圈同形。这恰好又与元气的“始终”相统一。道家不可言传的玄妙之术在这个《无极图》中作了不传之传。但这同时又说明，只有修炼到精气神回归太极状态（即进入“还虚”境界）也就是回归无极（道）的前夕时，才能证知什么是“玄牝”，什么是“天地根”，因为不见太极这个天地之母，是不谈“玄牝之门”这个天地之根的！

倒数第二圈题为“炼精化气，炼气化神”，这是内丹学中的主要功夫，此两步是炼有形之精化为无形之气，是把有形之物回归于无形之气的一个显证，旨在积增元气，元气旺，神明渐生，智慧大增，这是“气极则变”的必要步骤。

究竟如何才能化精为气，化气为神？“反者道之动也！”外绝七情六欲之有为，则精气神自然步步内返，这就是《无极图》中间的五行图与坎离图所要阐示的内容。

依据《上方大洞真元妙经图》中的《气运之图》可知，道教内丹学在这个时期的一个重要理论基础是《黄帝内经》，其中，“人禀阴阳五行之气而生，人身—小天地”的思想又是内丹学的一个指导思想！

所谓“混元未判，总一气而隐两仪，太极既分，显三才而张庶品，人物之体皆备，气数之源咸绍。”“生育无穷，布陈兆汇，动植安危，悉由气运。虽修行人可能违乎?“九窍四肢皆通乎天气，且手足之阴阳各有其三焉，妙法具载黄帝素问正纪大论篇中”。

这个气运学说的基本精神是人与天地统一，人体的阴阳五行受自然的阴阳五行的影响制约，因而人应与天一致。“五运六气”是人所必须遵守的法则，因为“顺道化者存，逆气运者亡。”道家内丹家依据《黄帝内经》确立的五行、五脏、六情与精气神的关系原则建立起内丹的养神保神法则，他们是这样的：

厥阴木，主肝与胆，“肝胆生怒，怒伤三魂。是故高道省浮生之大梦，炼阳神以长存。”

少阴君火，主心与小肠表里，“生喜，喜则伤神。唯上士也，不染著于有相，即观道于无生。”

少阳相火，主命门与三焦，“生畏，畏伤血气。其明达者，觉聚散之自然，离物相以无为。”

太阴土主脾与胃，“生思，思伤身体。有烈仙者，悟见闻以象空华，亡爱欲而增强慧。”

阳明金，主肺与大肠，“生忧，忧伤七魄。有真人者观世事以皆空，可恒时而明炤。”

太阳水，主肾与膀胱，“生恐，恐则伤精。独至人也，积万行于人间，纪千善于天上。”

因而为使神、气、精、血不伤，必须除去“怒、喜、畏、思、忧、恐”诸情，随四时节气变化，调整自己的生活起居，保持体内阴阳平衡，使五行之气不因岁时五行的“太过”或“不及”而失衡。这又有具体的修法相配。目前仍保存的陈抟二十四练功图就是依据《黄帝内经》确立的运气原理发明的气功导引姿式，它与二十四节气相配。

从医学角度看，这个气运法则无疑是合理而科学的，它并非强调单纯的窒欲，而是强调通过人的主观去协调这种可能出现的不平衡，强调通过转化来实现平衡，也就是五行图中的五行连属，相生相泄思想。目的是为“召无间之气，补有涯之形”。在道教看来，这种外在的“无间之气”，就是“玄—之气”，就是道气，它与人体内的元气互相感应，它是形骸之“主”，而形骸是气之“宾”，修生就是要“形气相保翊，善资生。”因而，陈抟的《无极图》中的五行图的含义应是指这个顺气运保翊元神的思想。

然而，依据《太极先天图》所揭示的万物生成程序，又可知，五行之气又是由阴阳生来，依据“返归于道”的路线看，五行之气修炼的结果必然要“返归”于阴阳之气的领域中去，也就是五行精气的积聚，达到一定程度就返变为“阴阳”二气，这就是“离坎”二气，故而五行图上是坎离图，并且二图连接。

但这还不是道炁，因为坎离只是二仪的象征，是太极所生，要回归于太极，回归于道，则必须进一步炼气，陈抟为此标出了“取坎填离”的方法。后世以对“取坎填离”作了种种附会之说，其实陈抟本意是要通过图例“简明”丹理，绝不会那么复杂和妄诞。坎离在这里是“神气”，《太极先天图》中标明“阳动阴静”，而八卦之中，离（）卦虽是阳中包阴，但仍是阴卦，而坎（）卦虽是阴中包阳，但终是阳卦，离是阳体而阴性，坎是阴体而阳性，依据“阳动阴静”的法则，应当是阳气去接引阴气，阴气只是接纳阳气。离阴中虚，坎阳中满，取满填虚，二者相抽填的结果就是还原成乾坤二象，即《道妙惚恍图》中的两仪之象，这时的乾坤两仪是因坎离配合而得，合而未分，也就是“具而未动”，因而实际就是太极之体!

所谓“（两仪）四象八卦具有未动，谓之太极”。陈抟的《无极图》旨在阐明还丹之法，申明阴阳配合还丹之旨，所以时刻以气的运动为法则，阳气自动，阴气被动，所以他把《太极先天图》中的上面第二圈乾坤图，改为坎离图，因为乾坤是不动之体，《易》所谓“天地定位”，《否》卦所谓“天地不交”，而坎离则有必交之性，所谓“火炎上，水润下”。

生命现象的本质是阴阳二气的运动，就人而言，就是传统的中医理论的心肾相交相济思想，离为心火，坎为肾水。唯其如此，陈抟才可以将《太极先天图》中的“阳动、阴静”二语删去！朱熹不明此理，在他所订的周氏《太极图》中又在坎离图旁标上“阴静、阳动”二语，实属多余!

五行本是阴阳所生，在衍生过程中阳气是占主动地位的，因而《太极先天图》中特别地在乾坤与五行图相接的地方有一圈标明“阳动”，说明五行是阴阳二气相逢，是阳动的结果。而陈抟《无极图》则因坎离有自然配合的性质，故而删去这一题示，将这一圈改为一个有方向性的连接符号“U”，生与被生，一看就明。

因而，五行图和坎离图实际是在阐述“炼精化气，炼气化神”的思想。当元气积聚到一定程度，运用抽坎填离的方法以炼气化神，坎离配合还原的结果是成乾坤二象，此时的乾坤当然是“具而未动”即“太极之体”，但还不是“道”，不过距离“”只一步之遥了！

太极此时虽已还原成象，但不可动，（即精气神外施），一动则又是变化生物，即刻分出两仪四象八卦来，若要这个太极稳定，不再变动，则必须进一步修炼，超越太极，使元气转化为“○ ”，进入虚灵的道状态，这样另一种运动形式“无为无不为”就能取代有形有象的两仪现象八卦的有为运动。这个修炼过程就是“炼神还虚”，即进入虚灵的道状态。

所以在坎离图上还有一个太极圈，它既是阴阳二气还原的直接结果，又是进入道状态的必要阶段。如何回归于道，从太极进入无极呢?还是依据“反者，道之动”的法则？无极是对太极的超越，不越出太极，仍有动生不返的趋势存在!因而不是真正的入道!所以《道妙惚恍图》中把无极置于太极之先，这也是说明太极还不是真正的道。陈抟的图式取名“无极”，表明他是以“无极”即进入道状态为目标的，他的图是为修道服务的。

陈抟《无极图》的上下都是同形圈，这也是出自《上方大洞真元妙经》、无賺的思想，是对《虚无自然图》的总结。该图附文说“其始无首，其终无尾，其上不，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”这说明它在阐示道的特征。

“无首无尾”，自然无极，“绳绳兮不可名”，如绳如环，无始无终，无从取名，而且归于“无物”。迎面不见其头，随后不见其尾，可谓始终是一象，（或叫无象）故而陈抟为《无极图》的“首尾”所设，都是界于有无之间的同形圈。

由以上分析可知，陈抟《无极图》旨在为返归于道提出一个理论依据及方法论，这个图式是对《上方大洞真元妙经图》的内丹原理的归纳总结和发展!这个图式主要包括这样两部分：一是“从无到有，复归于无”的宇宙演化大道背后的“反者道之动”规律，一是具体的内修方法，即炼精化气，炼气化神，炼神还虚的内丹三大步骤。这个图式并不含有人身脏器位置的内容。

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