无为故无败，无执故无失。”是讲什么哲理？

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。出自《道德经》第二十九章，意思是，故而圣人无为而治，所以不会失败；不强力执行，所以不会失天下。天下万物，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。 

解读一：

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。圣人不违反自然，就不会败；不固执自己的看法，就不会失人心。“无失”，就是不会失掉人心。其实，一个主张提出来，会有人拥护，也会有人反对。现在那些号称民主的国家，哪个没有反对党？而反对党唯一的任务，就是把执政的人拉下来。

我在美国的时候，很多人问我怎么区分中国人和日本人。我说，中国人跟日本人都是东方人，如果分别扎个布条来表达，凡是写‘东方必胜’的，一定是日本人，中国人会写‘东方不败’，因为我们从来不求胜。凡是求胜的，最后都是败的。因为“为者败之，执者失之”。中国人是我不败就好了，干吗求胜？所以，我们稳如泰山几千年。

故物，或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或隳。老子告诉我们，这都是自然现象。有走在前面的，就有随在后面的。同样是吹气，有用嘘的，就有用吹的。

“羸”，是弱的意思。水性是很柔弱的。但是水真的弱吗？就算拿再锋利的刀子，也割不断它。“载”，就是安。载车而乘，当然安。“隳”（huī），就是危险，坐车而危。同样是车，把人载在上面，就叫安；掉到谷里面去，人非死不可，就叫隳了。

人很奇怪，比如排队的时候，看到前面的人，就会想：我已经很早了，想不到这个家伙比我更早！讨厌！天天没有事干，就知道在这里争先恐后。你最恨的就是前面那些人。这就是人的本性，就是要我们修的，如果没有这些本性，我们修什么呢？开口闭口都是别人的不是，其实回头看看自己，绝不会好到哪里去。

是以圣人去甚，去奢，去泰。圣人看到这些事情，会顺应自然，不走极端。“甚”，就是极端的意思。“去奢”，就是不奢华。因为奢华都不长久。

你看你的衣服很妙。你有钱的时候，它就是穿不破，好像给你捣蛋一样，你一穷，衣服都破了，连裤子也破了，被子也旧了，房子也漏了。看你有多大本事，

“去泰”，就是不骄泰，不过度。讲到这里，有人就问：如果我把这些做到了，不是很吃亏吗？谦虚就吃亏，因为大家都不谦虚；排队就倒霉，因为人家不排队。

所以，老子马上提出来：修道以化天下。真正修道的人，要用好这个“化”字。修道的人应该尽自己的责任，来感化天下人。因为人心都是肉长的，你用唯一的办法就是感化，其它都没有办法。你威胁他，他不怕，你利诱他，他不从，他骗你，你恐吓他，他想办法反恐吓你。

在《八仙过海》中，汉钟离还没得道时，铁拐李去点化他。 铁拐李在树下假寐，一条蛇在他旁边游走。 汉钟离为了救铁拐李，就打走那条蛇，同时被蛇咬了一口。铁拐李不感谢他，并说：“我不动，蛇不一定咬我；你无端端去动那条蛇，就被蛇咬了。你以为救了我，可是我不感谢，所以你很生气。 这就是‘是以圣人无为故无败，无执故无失。’”。铁拐李说：“其实这两句话，都是道学的精要：凡事不可以太执着，这叫做“无执”；凡事不可以勉强去做，逆天而行，这就叫‘无为’”。

解读二：

故物或行或随；所以，一切事物，有的前行，有的后随。如果你年轻走在后面，心里可能不太舒服，不要着急，总有一天，你会走在前面的。只要你保持健康好好地努力去做，按照年龄轮也轮到你了。你将来就是“行”，就会有更年轻的嗯跟随在后面，或许那时你还羡慕别人年轻呢。

或嘘或吹，有人个性很缓慢，有的人个性急躁。急躁的叫吹，缓慢的叫嘘。“嘘”是指慢慢吐气。人的个性本来就有急有缓，要各适其性，不能用一个标准来要求所有人。

或强或羸，有的强壮，有的瘦弱。

或培或堕。有的成功，有的失败。如果大家都成功，这是不可能的。如果这里的人都成功，可能代表在别的地方的人都失败。

这个世界一向是多元而复杂，多彩多姿的，不断变化的。天下不是你可以掌握的，所以老子强调无为而治。不能用人的脑袋去设计，去决定要它如何。只有让它各自发展，它本身就会保持一种动态的平衡。

世间的一切各有特色，它们在一起彼此协调，取长补短，互相配合，正好可以做成某些事情，维持一种发展状态。

是以圣人去甚，去奢，去泰。所以，圣人去除极端，去除奢侈，去除过度。做任何事情不要走极端，所有人一定要如何。去除奢侈，不要浪费。不过度，不超过应有的限度，既不要过也不要不及。守住一个正常平安的情况是比较理想的。

故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。这是老子讲宇宙的法则，宇宙的物理，只有一个共同的法则，就是世界上任何事物都是相对的。拿“行”来说，你向前进，当前进的力量达于极点时，就是后退。

《易经》上有句话，“无往不复”，没有一个向前走的东西不回过来的。为什么呢？因为这个地球是圆形，向前走一定回复过来到本位。所以说，“或行、或随”，有进步就有退步。相反的，永远在退步，必定就有进步了。

“或歔、或吹”，“歔”是把气吸进来，“吹”是把气呼出去。所以，呼吸也是相对的。

“或强、或羸”，一个人的身体，是一个物理的东西，强壮到极点之后，一定会变弱。相反的，有许多人身体看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，虽然整天病兮兮似的，却能活得很长寿。这是为什么呢？因为他晓得自己多病，就会时时注意摄生调养。一个看来身体非常健康的人，有时候反而忽然死了，因为他自己觉得身体很健康，没有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。

“或挫、或隳”，“挫”是很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毁损得也就越快。这几个原则——行、随、歔、吹、强、羸、挫、隳，是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。天下没有不变的东西，绝不可能停留在中间的。老子现在是就大原则告诉我们这个道理。

是以圣人去甚，去奢，去泰。第一“去甚”，“甚”就是过分，做人做事第一不要过分，过分一定会出毛病。第二“去奢”，锦上不能添花，锦上添花，毛病出得更大。第三“去泰”，人生没有舒服的时候，天下事也没有永远泰然不变的时候。一个人身心上不加几分劳苦，不加几分运动，舒泰太过了，各种毛病都来了。

这三点道理总结一句话，要守戒律，万事不要做得太过分。也可以说是我们万事要适可而止，如果不适可而止，超过限度那就会变，不再是原来的现象了。 

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