无为法境界：随心所欲不逾钜

”无为“对于中国人来讲是非常熟悉的，在中国文化里面有非常重要的影响，我们最熟悉不过的道家经典《道德经》里面就提倡无为而治的思想。当然除了道家的无为而治的思想之外，在很多的地方也经常会看到和用到无为。那什么是无为呢？怎么样达到无为，是很多人关心的，也是很多文人思考的问题。

在《金刚金》中“一切圣贤皆以无为法而有差别。”这里也提到了圣贤以无为而治的思想文化。在这种文化的影响下，”无为“大概成了通往圣贤的必经之路，可见无为的重要性。”无为而无不为“这从字面上来看，无为和无不为是”矛盾“地，说起来也奇怪，正是这种矛盾的文化影响着我们很多人。“无为法”则是相对于“有为法”而言——“有为法”是指那些因缘和合、有生有灭的现象。而“无为法”则指的是那些不生不灭、不增不减的真理或实相，即涅槃的境界。对无为法的理解程度决定了一个人的修行境界，因此在开悟者之间会呈现出差异。

我们探讨这个问题如果顺着正常的逻辑出发就是怎么样做，怎么样有为，怎么样无为的方向来展开进行，我们不按照这个思路。

那我们换个思路，试问：谁有为？谁无为？若回答”我“有为，”我“无为。那么再问：”我是不是为我“？ 早就是有为法了。出发点就是有为的出发点，以有为法为出发点，无为法则不成立。

若是不为我，就是无人为，无人不为，这就是所谓的无为法了。因没有”我“，则无我所为。无我所为即是无为。

老子讲，道常无为，而无不为，”道“是什么？道是不可言说。佛家讲：”说是一物即不中“，但是我们却言“我”，当以我为体的就是有为法，当以不可言说为体的就是无为。当不为我“则不对立，不对立则不相碍，不相碍则自化。这就是老子想要表达的无为思想。

王阳明在四句偈里也说”无善无恶心之体“我们延伸一下这句话，就是”无是无非心之体“。无是无非也就是不可言说的状态，道可道非常道的状态，”不为我“的状态。万物自化的状态。当我们立一个“我”立一个“道”的时候就已经是有为法了，就是“我”与“非我”的种种，“道”与“非道”的种种。与万物相对立，不能到达无所为的状态了。

所以我们要达到无为的状态，需要一物不而不立，这时候天与人不合也不分，人与物不同亦不异，这样的状态下，“无为无不为“。

修行悟道，是人类探索自我和自然的一种方式。在这个过程中，我们会发现人世间的一切方法皆心法即有为法。这就是说，我们所追求的各种方法和技巧，都需要我们的心态和内心的力量来支配和驱动。只有在我们的内心真正愿意去做某件事情的时候，我们才能够真正地去实践和完成它，此即所谓“方法总比困难多”。而当你不情愿不得不做某件事时，就会出现“问题总比办法多”的相反心境。人世间的一切方法皆心法即有为法；自然界的一切规律皆无法即无为法。所以说道法自然，无为而无不为，存乎一心，随心所欲不逾钜，止于至善。如此者，即为“悟”。

修行悟道，是人类探索自我和自然的一种方式。在这个过程中，我们会发现人世间的一切方法皆心法即有为法。这就是说，我们所追求的各种方法和技巧，都需要我们的心态和内心的力量来支配和驱动。只有在我们的内心真正愿意去做某件事情的时候，我们才能够真正地去实践和完成它，此即所谓“方法总比困难多”。而当你不情愿不得不做某件事时，就会出现“问题总比办法多”的相反心境。

我们应该把修道和自然相结合，尝试在自然中寻找造物的智慧和灵感。我们需要以一颗平静的心融入自然，去感受自然的美妙和力量，从而慢慢地领悟到无为而无不为的真谛。我们需要通过修行和悟道的过程，不断地提升自己的内在境界和修养，达到能够随心所欲不逾矩的境界。

最后，我们应该坚持存乎一心，不断地寻求至善之道。在修行悟道的过程中，我们要坚持心静如水，内心清明，不被外界的干扰和诱惑所动摇。只有这样，我们才能够达到真正的“悟”，成为一个大智慧和大境界的人。

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