应该如何理解“勇于敢则杀，勇于不敢则活”？

原文：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，殚然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

译文：

勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

这一章为我们贡献了一个超实用的成语：“天网恢恢”。

“天网恢恢，疏而不失”，就是你不用去管、去争、去论、去辩，多行不义必自毙，天道不会放过他。

这是有态度的，并非是非不分。

老子还说“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来”，不争是大争，最终会取胜；没有一句话说，但天地自然运行良好；不刻意追求，而该来的自然会来。

这里是指大自然的态度。而我们遵从老子的“道法自然”，具备了和自然相同的态度、顺应天道，保存自己，在天道轮回的时候，自然就会得到好的结果。

韩信的胯下之辱，正是这种“勇于不敢则活”的最好的例子，如果当时“敢”于意气之争，“勇于敢则杀”，在闹市直接和人干起来，历史的走向就完全有可能不一样了。

在老子的理论中，至柔则是刚，至弱就是强，不敢，乃是大勇。

这也就是庄子的“无用为大用”的理论出处，说得现代点，就好像我们如今流行的一句话：“成为一个废物，那就肯定不会被利用”。

那么这是不是一种消极的观点呢？是不是凡事都退让就对了？也就是说真的去做一个毫无利用价值的废物？

当然不是的。这只是对“勇”的两种处理方式“敢或不敢”。首要的条件还是要“勇”，而并非因为“怯”而形成的“不敢”，因为“不敢”而失去是非判断能力。

西门町有些人被多看一眼，就会一刀刺过去的，这些人都是“勇于敢”，结果自己犯杀人之罪。所以粗暴不是真勇，勇是真勇气，如果没有智慧的判断，没有道德的修养，什么事情都敢，那就会变成糊涂的废人。当然，人们年轻的时候都可能犯下这种错误，自己认为很高明，很勇敢，什么事情都敢做了再说。但是，天下事不能做了再说，最好是说了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢来做。年轻人固然不怕错，只要知错能改，但有时候想改也改不过来了。尤其是历史上的错误，没有机会改过来，所以“勇于敢”的结果是杀。

应该勇于什么呢？人生最高的勇气是慢一步，事先问一下，有没有把握？多考虑一下。多考虑一下就是勇气，看见地上有一叠钞票，只要抬起来无人看见，当然就是我的了。如果“勇于敢”，说不定刑警在后面，误认你是小偷。如果“勇于不敢”，这个钱拿与不拿，再多考虑五分钟，结果就可能不同。可是，“勇于不敢”是很难做到的，有时候被人骂懦弱；若怕被人骂懦弱，而“勇于敢”就完了。

“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，其中“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事。但有些事情，绝对不能拖。那么拖与不拖，以什么做标准呢？其实上帝都做不了标准。“此两者或利或客”，是利是害不一定，老子只能讲到这里，因为这完全是智慧的决断，那是要真正的智慧才可以决定取舍的。

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