庄子的人生大智慧：与其相濡以沫，不如两两相忘于江湖

《庄子·大宗师》

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

先说说这句话的本意：池子干了，两条鱼只能相互吐口水来湿润对方（这画面实在太美）。这是爱么？其实并不是。这是表明这两条鱼已经处于一种极为困顿的局面——鱼离开了水，不就等于离死不远了么？

那庄子想象了另外一种场景，这两条鱼逍遥自在地在江湖（真正的江和湖，不是金庸笔下的江湖）中生活，但是谁也不记得谁，谁也不知道谁，即所谓的“相忘于江湖”。

这两种情况哪种更好一些呢？庄子既然用了一个“不如”，显然是肯定了后者。

注意这里并不是说两个人一开始共渡难关，后来出了点什么状况，让两人恨不得相互忘记对方，并不是这样的。这里的“忘”不是忘记，而是从来没有知道过。就像你在读我这篇文章之前，你不知道我，我也不知道你，就是这样一种状态。

勉强举个例子的话，就是痴男怨女碰到了一起，谈起了恋爱，结果好了，各种纠葛，各种困顿，肝肠寸断，寻死觅活。那还不如在另一个平行时空，两个人从来没有见到过，你也不认识我，我也不知道你，你自由，我潇洒，这样反而是好。

这就是“相忘于江湖”。所以如果有一个女孩子对你说这句话，你不要以为她是忘不了你，她是希望你是她生命中的路人甲，她从来没有知道过你。

有人反对这种说法，那我们不妨再看下面一句：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”与其在那说尧有多好，桀有多坏，不如这世界尧和桀统统没有，既无所谓好，也无所谓坏，所有的一切，统统化于“道”中。

这就是庄子关于“道”的阐述，庄子基本上是继承了老子的思想，老子说“道可道，非常道”，庄子则说“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”

不可闻，不可见，不可言，那就是“无”，“无”中可以生“有”，所以这两者并不对立。其实在庄子的思想中，或者说在“道”面前，这世上并没有什么对立的东西，所以才有“天下莫大于秋毫之末，而太山为小”这样的话。秋毫虽然小，你深入到分子原子层面就大了；泰山虽然大，和宇宙相比那也真是微不足道。

我在读老庄的文章时，一直会有一种感觉，那就是他们所谓的“道”，指的是一种宇宙的终极规律。有点科学素养的人都相信宇宙是从大爆炸而来，由一个奇点产生了我们整个宇宙，我们宇宙中所有的物质、能量，甚至包括时间和空间本身，都是大爆炸创造的。但是有一样东西除外，那就是终极规律。这种规律决定了大爆炸会产生，也决定了大爆炸以后万物的走向。

这样一个终极规律，我认为就是老庄所谓的“道”。也有人不同意，认为这个“道”是一种超越时空的精神力量，我感觉老庄的思想可能要更深邃一些，精神力量毕竟也是人脑产生的，说白了也是“刍狗”（天地不仁，以万物为刍狗），所以我更倾向于将这个道，解释为一种既存在，又看不见摸不着的终极规律。

所以，庄子说“不如相忘于江湖”的时候，是为了要阐明他的“道”（虽然“道不可言”，但什么都不说也不行），他才不来关心那些儿女情长、英雄气短的事情，你是记得也好，忘记也好，在“道”面前，无甚区别。

战国时期，庄子家境贫寒，经常吃了上顿没下顿。妻子叫他外出借粮食，他去找监河侯借粮。监河侯许诺秋后再借，庄子说这是远水解不了近渴，于是只好回家。妻子让他再去别的地方借，他说夫妻应该像车辙里的鲫鱼一样相濡以沫过日子，“不如两忘而化其道。”

妻子听后只好偷偷地流泪，领取休书。不久后嫁给一个阔佬，过上了宽裕富足的生活。

“相濡以沫”多用于老夫老妻之间互相关心，但现在已经引申到了朋友和亲戚之间的互相关心。相濡以沫原本是指并没有感情色彩的本能性求生行为：第一鱼的记忆时间极短；第二鱼是无法自我湿润的；第三鱼拥有最原始也最单纯的善良本性和求生本能。庄子提及这一自然现象是将它作为一个动物的行为来陈述，以平静淡定的口吻来借以喻人，表达他一种无心、无情绪、无牵扯的心灵境界。

两条鱼被困在车辙里面，为了生存，两条小鱼彼此用嘴里的湿气来喂对方，以求得生存。这样的情景或许很令人感动，但是，这样的生存环境并不是正常的，甚至是无奈的。对于鱼儿而言，最理想的情况是，海水终于漫上来，两条鱼也终于回到了属于它们自己的天地，最后，他们彼此相忘于江湖，在自己最适宜的地方，快乐地生活，忘记了对方，也忘记了那段相濡以沫的生活。

对于人，对于感情或许也是如此吧！相濡以沫，有时是为了生存的必要或出于无奈。相濡以沫，或许令人感动；而“相忘于江湖”则更是一种境界，或许更需要坦荡、淡泊的心境吧！能够忘记，能够放弃，也是一种幸福！

我们曾经深深地爱过一些人。爱的时候，把朝朝暮暮当做天长地久，把缱绻一时当成被爱了一世，于是承诺和奢望执子之手，与子终老。当这种美梦被无情的现实打破之后，一切都消失了，这时我们终于明白，天长地久是一件多么可遇而不可求的事情，幸福是一种多么玄妙而又脆弱的东西啊！也许爱情与幸福无关，也许这一生最终的幸福与心底最深处的那个人无关，也许将来的某一天，我们会牵住某个人的手，一生细水长流地把风景看透。其实承诺并没有什么，不见了也不算什么，所有的一切自有它的归宿。我们学着看淡，学着不强求，学着深藏，把你深深埋藏，藏到岁月的烟尘企及不到的地方。

生活就是一个大舞台，亲密的朋友或伴侣曾经一同走过，往事是美好的，往昔的相濡以沫/患难与共已成为一段佳话。但事情总会变化，合久必分，分久必合。从当事人的角度看，人已不是当初之人，情也不再是当初之情，环境更不是当初之环境，既然曾经的感情已不能维系，就必定有阻隔的理由，就一定有不可逾越的障碍，当事人如今能坦然面对，也不乏为一种不作假的求真态度，所以也就成必然之路。尊重这一必然，也不失为顺其自然的一种良策。当然，如果能多想想当初走过的艰难与奋斗，多总结当初共同奋斗的成功经验，从而激励自己在未来的道路上再创佳绩，也是更上一层楼的一种动力。

《庄子》中还有个故事，也很值得玩味：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而 贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”

庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中 。”简单来说，就是楚王派了两个人来招揽庄子。但庄子则说自己听闻楚国有一只神龟，活了3000岁才死去，被楚王珍藏于庙堂之上，那我想请问二位，这只龟到底是希望死后留下骸骨而显贵，还是活着在泥水中打滚呢？来访的两个大夫，毫不犹豫地回答说当然是宁愿活着在泥水里打滚了。庄子说，那不就对了？我也想曳尾于涂中啊。

你是想和朋友如少年时代一般，不需顾忌地聊天，还是酒桌上彼此恭恭敬敬，说着言不由衷的话？

曳尾于涂和相忘于江湖，说的道理其实都是类似，但我们苦苦执着的事物，已经变为了负累，为何不选择果断放手呢？

人和人的相处，唯有不累，才能长久，如果变成了一场彼此带着假面，疲于应付的表演，距离分崩离析，不过一线之隔。

而相忘于江湖，就不再有利益的纠葛，相处起来，可以更为坦然，不必瞻前顾后。

人和人的关系，最好的状态，就是不需要以“相呴以湿，相濡以沫”的形式勉力维持，轻松随意，相聚过后，江湖相忘，回到各自的生活之中。

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