张其成《道德经》第七十七章

  天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

  自然的法则，难道不正像拉开弓弦一样吗？高了就压低它，低了就抬高它，多余了就减少它，不足了就补足它。自然的法则，就是减损多余的，用来补充不足的。人类的法则却不是这样，是剥夺不足的，用来供奉有余的。谁能够把有余的东西拿来供给天下不足的人？只有有道的人才能做到。因此圣人有所作为而不自恃己能，有所成就而不据为己有，不愿意显现自己的才能。

 老子将“天之道”和“人之道”作了对比，两者恰恰相反，从而反映出“人之道”违背了“天之道”，应该彻底纠正，回复到天道上来。

        “天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”天道、天理的自然法则就好比是拉开弓弦射击目标，如果弓抬得太高了，就要把它压下来一点；如果弓举得太低了，就要给它抬高一些；弓拉得太过了，就要松开一点；弓拉得不够，就要再补充一点力，拉得开一点。“张弓”要根据目标的高低来调节弓箭的位置，又要根据距离的远近来调节弓弦的松紧，关键在于调节到合适的位置和松紧，调节到整体平衡、和谐。只有调到合适的程度，才能一发中的。文中的“高”、“下”指弦位的高低，“有余”、“不足”指拉弦的松和紧。“抑之”、“举之”指压低、抬高弓箭的位置，“损之”、“补之”分别指拉紧、放松弓弦。

       “天之道，损有余而补不足。”从拉弓弦的比喻中引申出普遍适用的道理，体现了天道公平、均衡、和谐的原则。自然规律总是对立统一、互补共生的，比如日月往来、四季交替，日中则昃、月满则亏，寒极而热、热极而寒，都是均衡的，它不会让某一种事物或现象永远强盛，让另一种事物或现象永远弱小。这种均衡、公平，既不是上帝的主宰，也不是人为的作用，更不是外力的作用，而是自然而然的，是事物自身运动的结果。

          但“人之道，则不然”，人之道与天之道的公平、均衡原则背道而驰，是“损不足以奉有余”，反而要减少不足以增加有余，这样有余者更加有余，不足者更加不足。“马太效应”不正是这个意思吗？这是极不公平、极不合理的。整个社会都应该符合天道的公平性原则，如果把财富聚集在少数几个人或者少数阶层手里,那么必定要遭到报应。

        我见过很多有名的企业家，他们好多人告诉我，他们子女这一代完蛋了。我问怎么回事？他们说有两种情况，一种是高度的自尊，一种是高度的自卑。什么是高度自尊呢？子女认为钱能摆平一切，所以他们为非作歹，反正家里有钱。什么是高度自卑呢？他们认为父母已经什么都做好了，我再吃几辈子都够了，不需要自己再做什么了，这就麻烦了。所以天之道就是在“损有余而补不足”，我们只有符合天道，后代才能有所作为。例如石油大王洛克菲勒，他根本不给子孙钱，就让他们勤工俭学。我们中国人要做到这一点好像有点困难，但是天道不会偏爱中国人，不可能单单对我们宽容一些。目前我们国内的一些有识之士，一些大富豪已经认识到了这一点。

        “孰能有余以奉天下？”谁能够把有余的东西拿出来分给天下呢？“唯有道者”，只有懂得道的人，行道的人。懂得天道了，他就会把自己多余的财产拿出来分给天下。比尔·盖茨、巴菲特他们就做到了。只有按“天道”统治的“圣人”，才能将天道的公平原则体现在治理国家、治理百姓上，消除二元对立，消除两极分化，实现社会大同。其中关键是“有余者”一定要“奉天下”，要奉献出自己的财富去救济“不足”的贫穷人。以天道的公平原则，实现人间的和谐局面。

         “是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以，圣人、有道之人，他有所作为，但是不自恃其能，这句话已经出现好几遍了。他有所成就了，成功了，但是他不据为己有。他不愿意展现自己的才能，要把才能隐藏起来。

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