张其成《道德经》第三十九章

 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

古来得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静，神得到“一”而灵验，河谷得到“一”而满盈，   万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而能使天下正常、安宁。推而言之，天如果不能清明，恐怕将要破裂；地如果不能宁静，恐怕就要崩毁；   神如果不能灵验，恐怕就要消失；河谷如果不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如果不能生长，恐怕就要灭亡；  侯王如果不能守正、 安宁，恐怕就要被颠覆。所以尊贵以卑贱为根本，高上以低下为基础，  因此侯王自称为孤、寡、不穀。这不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉。侯王不要像宝玉那样华美，而要像石头那样粗糙朴实。

   “昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”我们每一个人的一生中最重要的就是找到“一”然后守住“一”。宇宙万物又何尝不是如此？找到了“一”然后按“一”来做，人生就找到了终极目标，找到了归宿。《 周易 》第一卦乾卦“元亨利贞”，第一个字就是“元”，“元”就是老子所说的“一”。找到了“元”就亨通、有利了。孔子将“元”解释为万事万物的本原——“万物资始”，也是人生伦理道德的本原——“仁”。老子虽然没有解释这个“元”字，但老子反复解说了“ 元 ”的同义词“一”。“一”是什么？其实是“道”。因为“道”是第一位的，是纯一的，是混沌未分的整体，所以用“一”来代称“道”。对一个人来说，“一”就是人的本性本心,一个人的本质特征,一个人的最本原的起点,也是一个人的最终归宿。人生三大问题：我从哪里来？我往哪里去？我是谁？

       这是人生最根本的问题，这些问题都是“一”的问题。一个人如果抓住了“一”，就找到了人生终极目标，就找到了人生的意义，就会快乐地享受生命的每一个细节，也就会美满、幸福地走完人生的每一个过程。请大家静下心来，好好想一想：我找到生命的“一”了吗？“一”的作用真是太大了！     天如果守“一”，就会清明；地如果守“一”，就会安宁祥和；神灵如果守“一”，就会灵验；山谷河谷如果守“一”，就会盈满；万物如果守“一”，就会茁壮成长；侯王——统治者如果守“一”,天下人就走正道,    就安定团结。 “贞”另一版本写作“正”,“贞”就是“正”，也可理解为首领，意思是说侯王只有守“一”，才能成为天下人的首领。

      “其致之也，谓天无以清，将恐裂； 地无以宁， 将恐废； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭； 侯王无以贞，将恐蹶。”“致”就是推而广之的意思，再把它推广一下，可以从反面的角度来说，如果天不能守“一”，就不能清明，那么恐怕就要破灭；地如果不能守“一”，就不能宁静，那么恐怕就会崩溃；神灵如果不能守“一”，就不会有灵验，那么恐怕就要消亡了；山谷河谷如果不能守“一”，就不会盈满，那么恐怕就要枯竭了；万物如果不能守“一”，就不能茁壮成长，那么恐怕将会灭亡了。侯王帝王如果不能守“一”，不能守正道，就不能使天下人走正道，不能使天下人安宁，那么恐怕就要“蹶”了，要颠覆了，也就是说自己也不能保持住首领地位了，这就是“无以为贞”。王弼本这一句写作“无以贵高”，意思是没有办法一直保持高贵的职位。“一”即道决定天地的清明、宁静，决定神灵的灵验，河谷的盈满，决定万物的生长，它是天地万物的主宰，是构成天地万物的基本元素，也是促使天地万物发挥作用的决定因素。如果不守“一”即不守道，那么天地万物不仅不能发挥各自的作用，而且还会毁灭、消亡。说天地万物其实都是为侯王——统治者怎样治理天下作铺垫的。

        那么统治者怎样守“一”、怎样守“道”呢？“故贵以贱为本，高以下为基。”高贵的东西一定要以卑贱为根本，高尚的东西一定要以低下为基础。这两句话非常重要，既是教我们做人，也是教我们做企业。从阴和阳这个角度来说，贵是阳，贱是阴。高是阳，下是阴。也就是说阳刚的东西一定要以阴柔为基础。你要想高高在上，那必须以下面为基础。这个道理非常重要。我们企业怎样做品牌？其实很简单，做品牌，一定要从消费者当中来，不是在屋里凭空去想的。我们要认真地做市场调研，把消费者当做上帝， 虚心地听取他们的意见，老子说应当“贱”、“下”，就是要按照“道”的居下、居后、谦卑来做，有了消费者坚实的基础，品牌自然就会脱颖而出，成为众多品牌中的佼佼者，高高在上。

         “是以侯王自称孤、寡、不毂。”“侯王”就是帝王，自我称呼也要谦卑，  要自称“孤”、“寡”、“不毂”，“孤”、“寡”本意是孤单、寡少的意思，这是自谦，说自己孤德、寡德，以争取臣民的帮助和同情。“不毂”是不善的意思，也是谦虚的说法。国学大师章太炎先生认为“不毂”是“仆”的合音，侯王自称“仆下”，是十分谦虚的。后来皇帝往往都这么谦称，后引申出一个成语叫“孤家寡人”。

        “此非以贱为本邪？”这不是把低贱当作根本吗？就是说老百姓人数众多，处于卑贱的地位，但他们是国之根本。水能载舟，亦能覆舟。孟子说：“民为贵，君为轻。”所以君王自称孤家寡人，把自己放在低的位置。“非乎？”难道不是这样吗？“故至誉无誉”，所以最高的称誉就是没有称誉。

       “不欲琭琭如玉，珞珞如石。”老子还从正反两方面来要求君主不要像宝玉，要像普通的石头，就是不要追求外表的华美，要追求内在的朴实。    “琭琭”形容玉的华美，“珞珞”形容石头的粗糙。石头是用来打地基的， 是居下的、坚实的，但用处却是巨大的，一座高楼大厦离不开基石；而美玉只是用来欣赏的、把玩的，虽外表华美，但对建造高楼大厦来说却没有什么实际作用。所以老子说“至誉无誉”，这是老子一贯的说法，也是高于常人之处，按这种说法，我们可以推论：至德无德，至美无美，至善无善··就是说最高的德、最高的美、最高的善其实都不需要刻意地表现出来，也不需要刻意地去追求，都是自然而然的，朴实无华而又真实不虚的。反过来，就不是至德、至美、至善······

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