张其成《道德经》第五十七章

以正治国，  以奇用兵，以无事取天下。 吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

 用正常之道治国，用奇异方法用兵，用无为原则统治天下。我怎么知道是这样的呢？是根据以下事实：天下禁忌越多，人民就越贫困；人民越多用利器，国家就越昏乱；人民的技巧越多，邪恶的事情就越兴起；法令越严明，盗贼就越多出现。所以圣人说：我无为了，人民就自我化育；我安静了，人民就自然端正；我无事了，人民就自然富裕；我没有欲望了，人民就自然朴实。

  “以正治国，以奇用兵”。“正”和“奇”是一对反义词，正常之道与奇异之法，要配合使用。治国要用正法，用兵作战要用奇法。后来《孙子兵法》运用并发挥了这种思想。《孙子兵法》中说：“凡战者，以正合，以奇胜。”——用兵作战就在于“善出奇者”，所以后来就有一个成语，叫“出奇制胜”。如果把《孙子兵法》十三篇的精髓概括为一个字，那就是“势”字；如果概括为两个字，那就是“正”和“奇”；如果用六个字来概括，那就是“以正合，以奇胜”。意思是以正兵当敌，以奇兵制胜。以正兵当敌是指以正面的力量去迎接敌人，当然真正要取得胜利，你不要这么死扛着去打，而是要以奇出兵，就是从侧面出兵，出怪招，一下把对方打败了。这其实就是老子思想在军事上的运用。

         可是治理国家却不能用奇招，要用正道，老子所谓的“以正治国”，就是指以清静无为的正道治理国家，“以无事取天下”，“无事”就是无为、无所用事，“取天下”不仅指取得天下，还指治理天下。

       “吾何以知其然哉？”意思是说，我怎么知道会是这样呢？“以此。天下多忌讳，而民弥贫”，意思是说，根据下面的事实，天下的人忌讳越多，人们就越贫困，也就是说你的法律法规越多，禁忌越多，这也不许做，那也不许做，人民就会越贫困。“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”意思是说，人们越是多用那个锋利的利器，这个国家就越混乱；如果人们机巧越多，那他们的奇物就越新奇；法律越严明，盗贼就越来越多。这跟前面提到的一样，“大道废，有仁义”。在分析为什么要以正道无为治天下的原因时，老子连续用了四个“越······越······”排比句，这四句中的“弥”、“滋”都是“越”的意思。表明的总体意思是：越是有为而治，天下就越乱。这四句都是从“无为而治”的反面论述的。接下来又从正面——无为而治的效果进行论证。

       “故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”因此圣人说，我无为了，人们就自我化育；我喜欢安静，老百姓就自然喜欢安静了，不会去争抢了；我无事了，人们就自然富裕了；我没有欲望了，老百姓就自然朴实了。“我无为”、“我好静”、“我无事”、“我无欲”中的“我”是指统治者，“无为”是总的治国原则，“好静”、“无事”、“无欲”是“无为”的具体体现。这样治理的结果是人民“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”。但有一个前提，就是统治者一定要“无为”。所以这里强调的是治理国家的最高境界。表达了按道来办事要无为、无事、无欲、无求，这样的话，天下就可以治理得非常好了。

        历史上有一个朝代，在一段时间里做到了无为而治。那就是汉代初年，汉文帝、汉景帝时期，当时统治者好“黄老之学”。因为西汉初年，经过战乱时代以及秦始皇暴政以后的一个时期，刘邦开创大汉基业的初期，就采用了“休养生息”的制度，之后文帝、景帝时期继续沿用了这个制度，减免大量税负，而且他们自己的生活特别简朴。有一次汉文帝要修一个台子，就问需要多少钱，工匠说五百两，文帝嫌太贵而放弃了。这就说明文帝简朴、好静，所以带来了中国历史上第一个盛世：文景之治。

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