张其成《道德经》第四十七章

  不出户，知天下：不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明，不为而成。

  不用走出房门，就知道天下的事情； 不用望窗外， 就发现自然规律。   走出门外越远，加道的就越少。 所以圣人不必出行就能知道， 不必眼见就能明白，不必去做就能成功，

  老子说：“不出户，知天下；不窥牖， 见天道”  “户”  是小门，“牖”是窗子，不用走出房门，就知道天下发生了什么事，不从窗子往外看，   就能够发现天地运行的规律。 这就是所谓的 “秀才不出门，全知天下事”。    这真是奇妙的功能，   我们怎样做才能具备这种功能，才能达到这种境界？

          有人告诉我，  这还不简单吗？打开电脑上网。这句话虽然带有一点玩笑味道，不过我们不防认真想一想：网络真的可以使人“不出户，知天下”吗！我看未必，网络的确能给我们带来各种各样的信息，可是我们怎样才能从海量信息中提取有用的信息？我想如果不用人脑只用电脑，   恐怕反而使人迷茫，不知如何选择。这就是老子说的“其出弥远，其知弥少”

       “其出弥远，其知弥少。”这种说法与我们的常识不相符，常识告诉我们，要想了解外面的事情，就必须到外面去。老子却说走出门外越远，知道的就越少。这里老子实际上是指出了两种认知的方法，一种是外求的方法，一种是内求的方法。走出门外，观察外物，是外求的方法。心灵好比是一面明镜，本来就是纯净的，具有照察万物、照察世事的作用，   这就是本明的智慧。  一旦外出外求， 心智就会外驰， 心绪就会纷乱， 心神就会散失，这面镜子就会被蒙上灰尘，就会模糊不清，当然就无法真正了解事物的真相。所以要了解事物的真相，就要“不出户”、“不窥牖”，意思是不要去外求， 而要内求、  内照，也就是要不停地去擦洗心灵的镜子，净化欲念，清除污垢，保持心灵本明的智慧，用心镜去照见外物及其运行规律。这种内省的功夫就是禅宗北派大师神秀所说的 “身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。  内修、内省、内观、内视是儒、道、佛共同奉行的修炼功夫。

       现在好多人都说，随着科学的发展，肯定是能解决的问题越来越多，可是你要知道，不能解决的问题也肯定越来越多了。很简单，画一个圆，   这个圆里面是解决的问题，圆外面是没有解决的问题。解决问题越多，说明这个圆越大，圆越大，它外面所接触的地方也就越大，问题也就越多，是不是？外求就好比是画这个圆。  “是以圣人不行而知， 不见而明， 不为而成。” 所以圣人不需要出行就能够知

道外面发生了什么事，不必用眼睛去观察就明白事物的真相，不必去做就能自然成功。那怎么达到这种境界？只有内求、内证。这种内在体悟的方法是东方人重要的认知方法，它和西方人重视外在经验知识的认知方法不同。当然，造成东西方思维差异最根本的原因是，东西方对心灵本体的认识不同，老子、孔子、释迦牟尼等东方圣人都认为心灵、心性本来就是纯净的、清虚的、本明的，具有照察外物的功能，而西方主流的思想家、心理学家则认为人类心灵的最深处是躁动的、焦虑的、不安宁的，所以要强制它而不是让它显现出来。这样的结果，   当然就形成了西方人重外求、外证，  重经验知识的思维传统。

        这两种思维方式相比较，究竟谁对谁错呢？ 我认为没有对错，两种方法各有优点。  而从本体上说，人的心灵是清明的，人的潜能是巨大的。躁动不是心灵的本质，只是心灵的外现。只有回归心灵清净的本质，才能开发出人的巨大潜能，从而认知外物。尤其是在我们目前过分重视外求方法，过分关注经验知识，内证、内求的能力大大退化的时候，就有必要加强内证、内求的训练，而不要一味外求，使心灵迷失清明。

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