张其成《道德经》第四十八章

 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

探求学问，一天比一天增加；探求“道”，一天比一天减少。减少又减少，一直达到无为的境界。无所作为却没有什么做不成功。治理天下永远要采用无所事事的方法，等到有事，就不足以治理天下了。

  “为学日益，为道日损。”“为学”与“为道”所采用的方法恰好相反。“为学”是指探求学问，探讨外在的知识经验，这里是指探求仁义礼乐政教之类的学问，是儒家的追求， 采用的方法是一天天地积累，一天天地增加，因为浩如烟海的知识、学问都是积累而成的。而一个人要探求这些知识、学问，也只有一天一天不知疲倦、不断努力地去学习，才能慢慢积累、丰富自己的知识。而“为道”却恰恰相反，正如庄子所说： “吾生也有涯， 而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”  用自己有限的生命去探求无限的知识，是危险的，也是不可能实现的。那怎么办？只有“为道”，也就是探求宇宙人生的本质和规律。

       怎样求“道”呢？   老子说只有“日损”，就是一天一天地减少。减少什么？   一是减少外在的知识经验，二是减少内在的欲望贪念，因为“道”不是“学”，学问知识是后天积累而成的， 是繁多的，  浩如烟海，而“道”是宇宙万物的本质和规律，是先天本有的客观存在，是简单的，是纯一的。“道”是事物纯朴还没有分化的状态，因此为道就不能繁多、繁杂。 首先内心要纯净，要虚静，要少私寡欲，除去杂念妄想，就像镜子一样干净。其次不能受已有的外在知识的束缚，要减少后天的经验、世俗的偏见，只有这样，才能照见“道”的真面貌。

      “损之又损，以至于无为。”减少到什么程度呢？   只有减少到无欲、无知、无名、无为的境界，才能返璞归真， 从而真正求得“道”。“无为而无不为。”“无为”是原因，“无不为”是结果；“无为”是途径和方法，“无不为”是目的和效果。看似什么都没做，结果是什么都做成功了。因为“无为”是不妄为，不按照主观意愿而按照自然规律去为，所以必定无所不为。

       “取天下常以无事，  及其有事，不足以取天下。”“无事”也就是“无为”的意思。有人老是问我：“我的心总是静不下来，怎么办？”我说：“心不静是因为有事， 如果无事，就心静了。”他说：“我怎么会无事呢？我有那么多事需要去处理。”  可是我们静下心来想一想，什么叫“事”？事不都是人为的吗？不都是人造出来的吗？   古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”俗语说：“没事找事。”把事看淡，大事化小，小事化了，不就轻松、自由了吗？所以“无事”就是不要人为地找事，要符合自然之道，要自然而然地做事。一旦“有事”，就是有自己的欲望和私心，   也就烦恼缠身了，就不配去治理天下。

       老子的哲学是  “少” 的哲学、“反”的哲学。当天下都在熙熙攘攘皆为利来、皆为利往，纷纷求多的时候， 老子反其道而行之， 提出“少”的主张，“少则得，多则惑”。只有求少、只有日损，才是天地之大道。

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